Archiviertes - Philosophiestunde

zwischen l A und ll A und die darauf beruhende Entstehung der sinnlosen Bildungen ll B

Es ist wohl kein Zufall, daß unser Sprachgebrauch „Sinn“ und „Zweck“  sowie „Sinn“ und „Ziel“ vertauscht. Es ist gewöhnlich der Zweck oder ein  Worumwillen, das die Bedeutung von Sinn bestimmt. Der Sinn aller Dinge,  die nicht schon von Natur aus so sind, wie sie sind, sondern von Gott oder  vom Menschen gewollt und geschaffen sind und die darum auch anders oder  nicht sein könnten, bestimmt sich aus ihrem Zweck. Ein Tisch ist dadurch,  was er ist, daß er als Eß- oder Schreibtisch auf ein Wozu verweist, um  dessentwillen er da ist. Auch geschichtliche Ereignisse weisen über sich  selbst hinaus, sofern die Handlung, aus der sie hervorgehen, auf etwas  abzielt, worin sich ihr Sinn als Zweck erfüllt. Und weil die Geschichte eine  zeitliche Bewegung ist, muß der Zweck als Ziel in der Zukunft liegen.  Einzelne Geschehnisse oder eine Folge von Geschehnissen sind, auch  wenn sie für den Menschen bedeutungsvoll sind, als solche noch nicht  sinnvoll und zielvoll. Die Fülle des Sinns ist Sache einer Erfüllung, die in der  Zukunft liegt. Eine Aussage über den letzten Sinn geschichtlicher Ereignisse  zu wagen, ist nur möglich, wenn ihr künftiges telos kenntlich wird. Wenn eine  geschichtliche Bewegung ihre Richtung und Tragweite enthüllt hat, so denken wir über ihr erstes Auftreten nach, um den Sinn des ganzen Ereignisses  von dessen Ende her zu bestimmen, des „Ganzen", sofern es einen  bestimmten Ausgangspunkt und einen deutlichen Endpunkt hat. Die Annahme, daß die Geschichte im großen und ganzen einen letzten Sinn habe,  antizipiert somit einen Endzweck als Endziel. Die zeitliche Dimension eines  letzten Ziels ist eine eschatologische Zukunft und Zukunft ist für uns nur da,  indem wir etwas erwarten, das noch nicht präsent ist. Man weiß von ihr nur in  der Weise gläubigen Hoffens.

- K. Löwith, Vom Sinn der Geschichte -       

Wir wissen nicht im entferntesten, was gespielt wird, universal  gesehen, wer oder was wir überhaupt sind, woher und wohin, Arbeit und  Erfolg ist in keinen Zusammenhang zu bringen, auch Leben und Tod nicht.  Wir wissen nicht, wer oder was Caesar ermordete, Napoleon das Magenkarzinom erst auf Sankt Helena schickte, den Nebel sandte, als die Nivellesche  Offensíve beginnen sollte, wer manche Winter so hart machte oder die  Winde so stellte, daß die Armada zerschellte. Was sich abhebt, ist immer nur das durcheinandergehende Spiel verdeckter Kräfte. Ihnen nachzusinnen, sie  zu fassen in einem Material, das die Erde uns an die Hand gibt, in „Stein, Vers, Flötenlied“, in hinterlassungs-fähigen, abgeschlossenen Gebilden -  diese Arbeit an der Ausdruckswelt, ohne Erwarten, aber auch nicht ohne  Hoffnung -: etwas anderes hat die Stunde für uns nicht.

Ein Spiel des Äon, ein Spiel der Parzen und der Träume! Welche Haufen in der Geschichte auch siegten, diese Lehre haben sie nie zerstört! Die Lehre  von der Ausdruckswelt als Überwinderin des Nationalismus, des Rassismus,  der Geschichte, aber auch der menschheitlichen und individuellen Trauer,  die unser eingeborenes Erbteil ist. ln irgendeinem inneren Auftrag arbeiten  oder in irgendeinem inneren Auftrag schweigen, allein und handlungslos, bis wieder die Stunde der Erschließung kommt. Ich habe Größeres nicht gesehen als den, der sagen konnte: Trauer und Licht, und beides angebetet; und  dessen Sein sich auf der Waage maß, deren Schalen sich gegeneinander  wohl bewegen, sinken und steigen, aber sie selber wiegt sich nicht.  Womöglich sind die abgelegensten Dinge die allerwichtigsten gewesen und die vergessensten die bleibenden, aber irgend etwas Bestimmendes liegt  vor, darin gibt es eine Beirrung nicht. Nihilismus als Verneinung von  Geschichte, Wirklichkeit, Lebensbejahung ist eine große Qualität, als Realitätsleugnung schlechthin bedeutet er eine Verringerung des lch. Nihilismus ist eine innere Realität, nämlich eine Bestimmung, sich in der Richtung auf  ästhetische Deutung in Bewegung zu bringen, in ihm endet das Ergebnis und die Möglichkeit der Geschichte.

-  G. Benn, Zum Thema Geschichte -

     

§ 87: Vielleicht, daß selbst gewisse Schwärmer des dreizehnten und vierehnten Jahrhunderts einen Strahl dieses neuen ewigen Evangeliums  aufgefangen hatten; und nur darin irrten, daß sie den Ausbruch desselben so  nahe verkündigten.   

§ 88: Vielleicht war ihr dreifaches A/ter der Welt keine so leere Grille; und  gewiß hatten sie keine schlimme Absichten, wenn sie lehrten, daß der Neue  Bund ebensowohl antiquieret werden müsse, als es der Alte geworden. Es  blieb auch bei ihnen immer die nämliche Ökonomie des nämlichen Gottes.  lmmer .- sie meine Sprache sprechen zu lassen - der nämliche Plan der  allgemeinen Erziehung des Menschengeschlechts.  

Der Papalagi liebt das runde Metall und das schwere Papier, er liebt es, viel Flüssigkeiten von getöteter Frucht und Fleisch von Schwein und Rind und anderen schrecklichen Tieren in seinen Bauch zu tun, er liebt vor allem auch das, was sich nicht greifen lässt und das doch da ist - die Zeit. Er macht viel Wesens und alberne Rederei darum. Obwohl nie mehr davon vorhanden ist als zwischen Sonnenaufgang und -untergang hineingeht, ist es ihm doch nie genug.

           

Der Rat, den man dem Pyrrhus gab, die Ruhe gleich zu genießen, die er durch soviel Mühsal gewinnen wollte, stieß auf erhebliche Schwierigkeiten.  Einem Menschen. sagen, daß er in Ruhe leben soll, heißt ihm sagen, er  solle glücklich leben, heißt ihm zu einem ganz glücklichen Zustand raten, den er mit Muße betrachten kann, ohne darin einen Anlaß zur Bekümmernis zu finden. Das heißt aber, seine Natur nicht verstehen. Die Menschen, die von Natur ihren Zustand empfinden, vermeiden ja auch nichts so sehr wie die Ruhe. Es gibt nichts, das sie nicht tun, um die Unrast zu suchen.  Nicht als ob sie nicht einen Instinkt hätten, der sie die wahre Seligkeit  erkennen läßt. So tut man unrecht, sie zu tadeln: Ihr Fehler besteht nicht darin, daß sie die Zerstreuung und den Tumult suchen, wenn sie ihn nur als  eine Zerstreuung suchen; aber das Unglück ist, daß sie ihn so suchen, als ob der Besitz der Dinge, die sie aufsuchen, sie wahrhaft glückliche machen  müßte; und insofern hat man recht, wenn man sie Wegen ihres Strebens  nach eitlen Dingen anklagt. So verstehen in alldem sowohl die, welche  tadeln, als auch die, welche getadelt werden, nichts von der wahrhaften  Natur des Menschen.

  

 Was ist also Schwermut? Sie ist die Hysterie des Geistes. Es kommt im Leben des Menschen ein Augenblick, da die Unmittelbarkeit gleichsam reif  geworden ist und da der Geist eine höhere Form fordert, da er sich selbst als Geist ergreifen will. Als unmittelbarer Geist hängt der Mensch mit dem  ganzen irdischen Leben zusammen, und nun will der Geist gleichsam aus dieser Zerstreutheit heraus sich sammeln und sich in sich selbst erklären;  die Persönlichkeit will sich ihrer selbst in ihrer ewigen Gültigkeit bewußt  werden. Geschieht dies nicht, wird die Bewegung unterbrochen, wird sie  zurückgedrückt, so tritt Schwermut ein. Man kann vieles tun, um sie in  Vergessenheit zu bringen, man kann arbeiten, man kann zu harmloseren  Mitteln greifen als ein Nero, die Schwermut bleibt. Es liegt etwas Unerklärliches in der Schwermut. Wer Trauer oder Kummer hat, der weiß, warum  er traurig oder bekümmert ist. Fragt man einen Schwermütigen, was der Grund seiner Schwermut sei, was denn so schwer auf ihm laste, so wird er  antworten: das weiß ich nicht, ich kann es nicht erklären. Darin liegt die  Unendlichkeit der Schwermut. Diese Antwort ist völlig richtig; denn sobald  er es weiß, ist die Schwermut behoben, wohingegen beidem Traurigen die Trauer durchaus nicht damit behoben ist, daß er weiß, warum er traurig ist.  Schwermut aber ist Sünde [. . .] denn es ist die Sünde, nicht tief und innerlich zu wollen, und dies ist eine Mutter aller Sünden. Diese Krankheit, oder  vielmehr diese Sünde ist überaus verbreitet in unserer Zeit, und zwar ist sie etwa diejenige, unter der das ganze junge Deutschland und Frankreich seufzt.

Wir alle machen uns die Welt, wie sie uns gefällt. Jeder für sich. Jeder allein für sich. Jeder in seiner eigenen kleinen Raumkapsel.  - Diana Kinnert, Die neue Einsamkeit -   

Nun wollen wir auch den kleinen Gewinn des heutigen Tages miteinander teilen: bei unserm Stoiker Hekaton las ich den Satz, das Aufhören der Leidenschaften sei auch ein Mittel gegen die Furcht.

Du wirst mir entgegnen:  »Was haben so grundverschiedene Dinge miteinander zu tun?« Mein lieber Lucilius, und doch ist es so! Sie scheinen verschieden zu sein, gehören aber  eng zusammen. Wie eine Kette den Sträfling und seinen Wächter verbindet,  so halten auch diese an sich verschiedenen Seelenregungen gleichen Schritt:  Begleiter der Hoffnung ist die Furcht; kein Wunder: beides läßt uns hangen und bangen, beides beunruhigt durch den Blick in die Zukunft. Die Hauptursache dafür ist, daß wir uns nicht in die Gegenwart schicken wollen,  sondern die Gedanken in die Ferne schweifen lassen. So hat sich die Gabe  der ››Vorsicht« - der Hauptvorzug der Menschennatur - in ein Übel verwandelt; wilde Tiere fliehen vor der sichtbaren Gefahr, dann fühlen sie sich sicher. Wir dagegen quälen uns ab mit Zukunft und Vergangenheit. Viele  unserer Vorzüge schaden uns nur: Die Erinnerungsgabe vergegenwärtigt uns die Qualen der Furcht noch einmal, die Gabe des Voraussehens bereitet sie uns schon vorher. Kein Mensch leidet nur an der Gegenwart.   - Seneca -   

 

Ausgearbeitete Philosophie ist zwar an die Wissenschaften gebunden. Sie  setzt die Wissenschaften in dem fortgeschrittenen Zustand voraus, den sie  in dem jeweiligen Zeitalter erreicht haben. Aber der Sinn der Philosophie  hat einen anderen Ursprung. Vor aller Wissenschaft tritt sie auf, wo Menschen wach werden.

Diese Philosophie ohne Wissenschaft vergegenwärtigen wir an einigen  merkwürdigen Erscheinungen:

 

 

                         Herbert James Draper, 1863-1920, Odysseus und die Sirenen

aus: Sartres Schrift: »Ist der Existentialismus ein Humanismus?« (abgedruckt in: J. P. Sartre: Drei Essays - Ist der Existentíalísmus ein  Humanismus?; Ullstein-Buch Nr. 304, neue, durchgesehene  Ausgabe, Frankfurt/Main 1968, S. 16,-17).        

Georg Picht: Der Mensch als Produzent seiner Zukunft

Wir wollen eine Ordnung der Dinge, in der alle niedrigen und grausamen Instinkte in Ketten gelegt und alle wohltätigen und edlen Neigungen durch die Gesetze geweckt werden; wir wollen eine Ordnung schaffen, wo der Ehrgeiz sich auf den Wunsch beschränkt, Ruhm zu erwerben und dem Vaterland zu dienen; wo die Unterschiede zwischen den Bürgern sich nur aus der Gleichheit selbst ergeben; wo der Bürger der Behörde, die Behörde dem Volk und das Volk der Gerechtigkeit unterworfen ist; wo das Vaterland das Wohlergehen jedes einzelnen sichert und wo jeder einzelne stolz den Wohlstand und den Ruhm des Vaterlandes genießt; wo alle Seelen sich weiten durch den ständigen Austausch republikanischer Gefühle und das Bedürfnis, sich die Achtung eines großen Volkes zu verdienen; wo die Künste die Zierde der Freiheit sind, die sie veredelt, wo endlich der Handel die Quelle des allgemeinen Reichtums und nicht nur des ungeheuren Überflusses einiger weniger Häuser ist.

Wir wollen in unserem Land an die Stelle des Egoismus die Moral setzen, an die Stelle der Ehre die Rechtschaffenheit, an die Stelle der Gewohnheiten die Grundsätze, an die Stelle der Zurückhaltung die Pflichten, an die Stelle der Tyrannei der Sitte die Herrschaft der Vernunft, an die Stelle der Verachtung des Unglücks die Verachtung des Lasters, an die Stelle des Übermuts den Stolz, an die Stelle der Eitelkeit die Seelengröße, an die Stelle der Liebe zum Geld die Liebe zum Ruhm, an die Stelle der guten Gesellschaft die guten Menschen, an die Stelle der Intrige das Verdienst, an die Stelle des Schöngeists das Genie, an die Stelle des Skandals die Wahrheit, an die Stelle der Langeweile der Wollust den Reiz des Glücks, an die Stelle der Kleinmütigkeit der Großen die Größe des Menschen, an die Stelle eines liebenswürdigen, leichtsinnigen und erbärmlichen Volkes ein großmütiges, mächtiges und glückliches Volk, das heißt: an die Stelle aller Laster und Lächerlichkeiten der Monarchie alle Tugenden und Wunder der Republik. Mit einem Wort: wir wollen den Willen der Natur erfüllen, die Bestimmung der Menschheit vollenden, die Versprechungen der Philosophie einlösen und die Vorsehung von der langen Herrschaft des Verbrechens und der Tyrannei freisprechen.

Frankreich, unter den versklavten Ländern so lange berüchtigt, von nun an den Ruhm aller freien Völker, die je existiert haben, verdunkelnd, soll das Modell für die Nationen, der Schrecken der Unterdrücker, der Trost der Unterdrückten und die Zierde des Universums werden; und während wir unser Werk mit unserem Blut besiegeln, können wir zumindest die Morgenröte des allgemeinen Glücks erstrahlen sehen. Dies ist unser Ehrgeiz, dies ist unser Ziel.

Welche Regierungsform kann diese Wunder vollbringen? Nur die demokratische oder republikanische Regierung. Diese beiden Wörter sind gleichbedeutend trotz aller Missbräuche in der gewöhnlichen Sprache. Denn die Aristokratie ist ebensowenig eine Republik wie die Monarchie. Die Demokratie ist kein Staat, wo das Volk, ständig versammelt, alle öffentlichen Angelegenheiten selbst regelt; sie ist noch weniger ein Staat, wo 100.000 Bruchstücke des Volkes durch isolierte, übereilte und widersprüchliche Maßnahmen über das Schicksal der gesamten Gesellschaft entscheiden. Eine solche Regierung hat niemals existiert und könnte auch nur existieren, um das Volk wieder dem Despotismus auszuliefern. Die Demokratie ist ein Staat, wo das souveräne Volk, geleitet von den Gesetzen, die sein eigenes Werk sind, selbst alles tut, was es zureichend tun kann ... Aber um bei uns die Demokratie zu begründen und zu festigen, um zur friedlichen Herrschaft der verfassungsgemäßen Gesetze zu gelangen, muß man den Krieg der Freiheit gegen die Tyrannei beenden und die Stürme der Revolution glücklich durchstehen. Das ist das Ziel des revolutionären Systems, das Ihr organisiert habt ...

Welches ist nun das entscheidende Prinzip der demokratischen Regierung oder Volksregierung, das heißt, der wesentliche Antrieb, der sie trägt und in Bewegung setzt? Es ist die Tugend! Und zwar die öffentliche Tugend, die in Griechenland und in Rom so viele Wunder bewirkt hat und im republikanischen Frankreich noch weit erstaunlichere Wunder hervorbringen soll. Jene Tugend, die nichts anderes ist als die Liebe zum Vaterland und zu seinen Gesetzen.

Wir wollen eine Ordnung der Dinge, in der alle niedrigen und grausamen Instinkte in Ketten gelegt und alle wohltätigen und edlen Neigungen durch die Gesetze geweckt werden; wir wollen eine Ordnung schaffen, wo der Ehrgeiz sich auf den Wunsch beschränkt, Ruhm zu erwerben und dem Vaterland zu dienen; wo die Unterschiede zwischen den Bürgern sich nur aus der Gleichheit selbst ergeben; wo der Bürger der Behörde, die Behörde dem Volk und das Volk der Gerechtigkeit unterworfen ist; wo das Vaterland das Wohlergehen jedes einzelnen sichert und wo jeder einzelne stolz den Wohlstand und den Ruhm des Vaterlandes genießt; wo alle Seelen sich weiten durch den ständigen Austausch republikanischer Gefühle und das Bedürfnis, sich die Achtung eines großen Volkes zu verdienen; wo die Künste die Zierde der Freiheit sind, die sie veredelt, wo endlich der Handel die Quelle des allgemeinen Reichtums und nicht nur des ungeheuren Überflusses einiger weniger Häuser ist.

Wir wollen in unserem Land an die Stelle des Egoismus die Moral setzen, an die Stelle der Ehre die Rechtschaffenheit, an die Stelle der Gewohnheiten die Grundsätze, an die Stelle der Zurückhaltung die Pflichten, an die Stelle der Tyrannei der Sitte die Herrschaft der Vernunft, an die Stelle der Verachtung des Unglücks die Verachtung des Lasters, an die Stelle des Übermuts den Stolz, an die Stelle der Eitelkeit die Seelengröße, an die Stelle der Liebe zum Geld die Liebe zum Ruhm, an die Stelle der guten Gesellschaft die guten Menschen, an die Stelle der Intrige das Verdienst, an die Stelle des Schöngeists das Genie, an die Stelle des Skandals die Wahrheit, an die Stelle der Langeweile der Wollust den Reiz des Glücks, an die Stelle der Kleinmütigkeit der Großen die Größe des Menschen, an die Stelle eines liebenswürdigen, leichtsinnigen und erbärmlichen Volkes ein großmütiges, mächtiges und glückliches Volk, das heißt: an die Stelle aller Laster und Lächerlichkeiten der Monarchie alle Tugenden und Wunder der Republik. Mit einem Wort: wir wollen den Willen der Natur erfüllen, die Bestimmung der Menschheit vollenden, die Versprechungen der Philosophie einlösen und die Vorsehung von der langen Herrschaft des Verbrechens und der Tyrannei freisprechen.

Frankreich, unter den versklavten Ländern so lange berüchtigt, von nun an den Ruhm aller freien Völker, die je existiert haben, verdunkelnd, soll das Modell für die Nationen, der Schrecken der Unterdrücker, der Trost der Unterdrückten und die Zierde des Universums werden; und während wir unser Werk mit unserem Blut besiegeln, können wir zumindest die Morgenröte des allgemeinen Glücks erstrahlen sehen. Dies ist unser Ehrgeiz, dies ist unser Ziel.

Welche Regierungsform kann diese Wunder vollbringen? Nur die demokratische oder republikanische Regierung. Diese beiden Wörter sind gleichbedeutend trotz aller Missbräuche in der gewöhnlichen Sprache. Denn die Aristokratie ist ebensowenig eine Republik wie die Monarchie. Die Demokratie ist kein Staat, wo das Volk, ständig versammelt, alle öffentlichen Angelegenheiten selbst regelt; sie ist noch weniger ein Staat, wo 100.000 Bruchstücke des Volkes durch isolierte, übereilte und widersprüchliche Maßnahmen über das Schicksal der gesamten Gesellschaft entscheiden. Eine solche Regierung hat niemals existiert und könnte auch nur existieren, um das Volk wieder dem Despotismus auszuliefern. Die Demokratie ist ein Staat, wo das souveräne Volk, geleitet von den Gesetzen, die sein eigenes Werk sind, selbst alles tut, was es zureichend tun kann ... Aber um bei uns die Demokratie zu begründen und zu festigen, um zur friedlichen Herrschaft der verfassungsgemäßen Gesetze zu gelangen, muß man den Krieg der Freiheit gegen die Tyrannei beenden und die Stürme der Revolution glücklich durchstehen. Das ist das Ziel des revolutionären Systems, das Ihr organisiert habt ...

Welches ist nun das entscheidende Prinzip der demokratischen Regierung oder Volksregierung, das heißt, der wesentliche Antrieb, der sie trägt und in Bewegung setzt? Es ist die Tugend! Und zwar die öffentliche Tugend, die in Griechenland und in Rom so viele Wunder bewirkt hat und im republikanischen Frankreich noch weit erstaunlichere Wunder hervorbringen soll. Jene Tugend, die nichts anderes ist als die Liebe zum Vaterland und zu seinen Gesetzen.

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Tommaso Campanella: Der Sonnenstaat (Ein poetischer Dialog) (1632)

Die Arbeitszeit wird um so absolut toter, (...) die Geschicklichkeit des einzelnen um so unendlich beschränkter, und das Bewußtsein der Fabrikarbeiter wird zur letzten Stumpfheit herabgesetzt; und der Zusammenhang der einzelnen Art von Arbeit mit der ganzen unendlichen Masse der Bedürfnisse wird ganz unübersehbar und eine blinde Abhängigkeit, so daß eine entfernte Operation oft die Arbeit einer ganzen Klasse von Menschen, die ihre Bedürfnisse damit befriedigte, plötzlich hemmt, überflüssig und unbrauchbar macht.

Etienne Cabet (1788 - 1856): Die ikarische Republik (1839)

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     Oktober 17

Über die Scham Plotins, einen Leib zu besitzen

Plotinos,  der Philosoph, der zu meiner Zeit lebte, war die Art von Mann, die   sich dessen schämt, im Leib zu sein; aus solcher Gemütsverfassung  wollte er sich nicht herbeilassen, etwas über seine Herkunft, seine  Eltern oder seine Heimat zu erzählen. Einen Maler aber oder Bildhauer zu  dulden, wies er weit von sich, ja  er erklärte dem Amelius, der ihn um  seine Einwilligung bat, dass ein Bild von ihm  verfertigt Werde:

„Es  soll also nicht genug daran sein, das Abbild zu tragen, mit  dem die  Natur uns umkleidet hat, nein, du forderst, ich soll freiwillig zugeben,  dass  ein Abbild des Abbildes von mir nachbleibe, ein dauerhaftes, als  sei dies Abbild etwas Sehenswertes".

Porphyrios (292-304)

Der christliche Dualismus.  Die Seele als Eigentum Christi. Der Leib als Lehen Satans

[.  . .] das Christentum ist eine Idee, und als solche unzerstörbar und  unsterblich, wie jede Idee. Was ist aber diese Idee? [...]

Wie  sich diese Idee historisch gebildet und in der Erscheinungswelt  manifestiert, ließe sich wohl schon in den ersten Jahrhunderten nach  Christi Geburt  entdecken, wenn wir namentlich in der Geschichte der  Manichäer und der Gnostiker vorurteilsfrei nachforschen. Obgleich  erstere verketzert und letztere verschrien sind und die Kirche sie  verdammt hat, so erhielt sich doch ihr Einfluss auf  das Dogma, aus  ihrer Symbolik entwickelte sich die katholische Kunst, und ihre  Denkweise durchdrang das ganze Leben der christlichen Völker. Die  Manichäer  sind ihrer letzten Gründe nach nicht sehr verschieden von den  Gnostikern. Die  Lehre von den beiden Prinzipien, dem guten und dem  bösen, die sich bekämpfen,  ist beiden eigen. Die einen, die Manichäer,  erhielten diese Lehre aus der altpersischen Religion, wo Ormuz, das  Licht, dem Ariman, der Finsternis, feindlich  entgegengesetzt ist. Die  anderen, die eigentlichen Gnostiker, glaubten vielmehr  an die  Präexistenz des guten Prinzips, und erklärten die Entstehung des bösen  Prinzips durch Emanation, durch Generationen von Äonen, die, je mehr sie  von  ihrem Ursprung entfernt sind, sich desto trüber verschlechtert.  Nach Cerinthus  war der Erschaffer unserer Welt keineswegs der höchste  Gott, sondern nur eine  Emanation desselben, einer von den Äonen, der  eigentliche Demiurgos, der allmählich ausgeartet ist, und jetzt, als  böses Prinzip, dem aus dem höchsten Gott unmittelbar entsprungenen  Logos, dem guten Prinzip, feindselig gegenüber stehe. Diese gnostische  Weltansicht ist urindisch und sie führte mit sich die Lehre  von der  Inkarnation Gottes, von der Abtötung des Fleisches, vom geistigen  Insichselbstversenken, sie gebar das asketisch beschauliche Mönchsleben,  welches  die reinste Blüte der christlichen Idee. Diese Idee hat sich  in der Dogmatik nur  sehr verworren und im Kultus nur sehr trübe  aussprechen können. Doch sehen wir überall die Lehre von den beiden  Prinzipien hervortreten; dem guten Christus steht der böse Satan  entgegen; die Welt des Geistes wird durch Christus, die  Welt der  Materie durch Satan repräsentiert; jenem gehört unsere Seele, diesem   unser Leib; und die ganze Erscheinungswelt, die Natur, ist demnach  ursprünglich böse, und Satan, der Fürst der Finsternis, will uns damit  ins Verderben locken, und es gilt allen sinnlichen Freuden des Lebens zu  entsagen, unsern Leib,  das Lehen Satans, zu peinigen, damit die Seele  sich desto herrlicher emporschwinge in den lichten Himmel, in das  strahlende Reich Christi.  Diese Weltansicht, die eigentliche Idee des  Christentums, hatte sich, unglaublich schnell, über das ganze römische  Reich verbreitet, wie eine ansteckende  Krankheit, das ganze Mittelalter  hindurch dauerten die Leiden, manchmal Fieberwut, manchmal Abspannung,  und wir Modernen fühlen noch immer Krämpfe und Schwäche in den Gliedern.  Ist auch mancher von uns schon genesen, so  kann er doch der  allgemeinen Lazarettluft nicht entrinnen, und er fühlt sich unglücklich  als der einzig Gesunde unter lauter Siechen. Einst wenn die Menschheit   ihre völlige Gesundheit wieder erlangt, wenn der Friede zwischen Leib  und Seele  wieder hergestellt, und sie wieder in ursprünglicher Harmonie  sich durchdringen: dann wird man den künstlichen Hader, den das  Christentum zwischen beiden gestiftet, kaum begreifen können. Die  glücklicheren und schöneren Generationen, die, gezeugt durch freie  Wahlumarmung, in einer Religion der Freude  emporblühen, werden wehmütig  lächeln über ihre armen Vorfahren, die sich aller Genüsse dieser  schönen Erde trübsinnig enthielten, und, durch Abtötung der  warmen  farbigen Sinnlichkeit, fast zu kalten Gespenstern verblichen sind! Ja,  ich  sage es bestimmt, unsere Nachkommen werden schöner und glücklicher  sein als  wir. Denn ich glaube an den Fortschritt, ich glaube, die  Menschheit ist zur  Glückseligkeit bestimmt, und ich hege also eine  größere Meinung von der Gottheit als jene frommen Leute, die da Wähnen,  er habe den Menschen nur zum Leiden erschaffen. Schon hier auf Erden  möchte ich, durch die Segnungen freier politischer und industrieller  Institutionen, jene Seligkeit etablieren, die, nach der  Meinung der  Frommen, erst am jüngsten Tage, im Himmel, stattfinden soll.

Die Folgen des christlichen Dualismus

Ich  weiß nicht, ob die melancholische Blume, die wir in Deutschland  Passionsblume benamsen,

Der Antichrist

Die Verbrechen des Christentums

 Hiermit bin ich am Schluss und spreche mein Urteil. Ich verurteile das  Christentum, ich erhebe gegen die christliche Kirche die furchtbarste  aller Anklagen,  die je ein Ankläger in den Mund genommen hat. Sie ist  mir die höchste aller  denkbaren Korruptionen, sie hat den Willen zur  letzten auch nur möglichen  Korruption, gehabt. Die christliche Kirche  ließ nichts mit ihrer Verderbnis unberührt, sie hat aus jedem Wert einen  Unwert, aus jeder Wahrheit eine Lüge, aus  jeder Rechtschaffenheit eine  Seelen-Niedertracht gemacht. Man wage es noch, mir  von ihren „humanitären“ Segnungen zu reden! Irgendeinen Notstand ab-   schaffen ging wider ihre tiefste Nützlichkeit; sie lebte  von  Notständen, sie schuf  Notstände, um sich zu verewigen. . _ Der Wurm der  Sünde zum Beispiel: mit diesem Notstande hat erst die Kirche die  Menschheit bereichert! - Die „Gleichheit  der Seelen vor Gott“, diese  Falschheit, dieser Vorwand für die rancunes aller  Niedriggesinnten,  dieser Sprengstoff von Begriff, der endlich Revolution, moderne Idee und  Niedergangs-Prinzip der ganzen Gesellschafts-Ordnung geworden  ist -  ist christlicher Dynamit … „Humanitäre“ Segnungen des Christentums!  Aus    der Humanitas einen Selbst-Widerspruch, eine Kunst der  Selbstschändung, einen  Willen zur Lüge um jeden Preis, einen  Widerwillen, eine Verachtung aller guten  und rechtschaffnen lnstinkte  herauszuzüchten! Das wären mir Segnungen des  Christentums! - Der  Parasitismus als einzige Praxis der Kirche; mit ihrem  Bleichsucht-,  ihrem „Heiligkeits“-Ideale jedes Blut, jede Liebe, jede Hoffnung  zum  Leben austrinkend; das Jenseits als Wille zur Verneinung jeder Realität;   das Kreuz als Erkennungszeichen für die unterirdischste Verschwörung,  die es je  gegeben hat - gegen Gesundheit, Schönheit, Wohlgeratenheit,  Tapferkeit, Geist,  Güte der Seele, gegen das Leben selbst.

 

Diese  ewige Anklage des Christentums will ich an alle Wände schreiben, wo  es  nur Wände gibt - ich habe Buchstaben, um auch Blinde sehend zu machen  ...  Ich heiße das Christentum den einen großen Fluch, die eine große  innerlichste  Verdorbenheit, den einen großen Instinkt der Rache, dem  kein Mittel giftig, heimlich, unterirdisch, klein genug ist - ich heiße  es den einen unsterblichen  Schandfleck der Menschheit.

 

Und  man rechnet die Zeit nach dem dies nefastus, mit dem dies Verhängnis   anhob - nach dem ersten Tag des Christentums! - Warum nicht lieber nach  seinem letzten? - Noch heute? - Umwertung aller Werte!

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Christentum und Sexualität    

 Das Schlimmste an der christlichen Religion ist [. . .] ihre  Einstellung zur Sexualität - eine Einstellung, die so krankhaft und  unnatürlich ist, dass man sie nur verstehen kann, wenn man sie mit der  angekränkelten Zivilisation zur Zeit des  Verfalls des römischen  Imperiums in Zusammenhang bringt. Manchmal hören wir die Behauptung, das  Christentum habe die Stellung der Frau verbessert. Das  ist eine der  gröbsten Verdrehungen der Geschichte, die überhaupt möglich ist.  Die  Stellung der Frau kann in einer Gesellschaft, die als das Wichtigste die  Einhaltung eines starren Sittenkodex ansieht, nicht erträglich genannt  werden. Die  Mönche haben in der Frau immer in erster Linie die  Versucherin und die Verursacherin unreiner Gelüste gesehen. Nach der  Lehre der Kirche war und ist es das  beste, jungfräulich zu bleiben,  doch ist denjenigen, denen es nicht möglich ist,  die Heirat erlaubt.  „Denn besser ist Heirat als steter Brand der Sinnlichkeit“, wie  es der  heilige Paulus brutal ausdrückt. Die Kirche erklärte die Ehe für  unauflös-  bar und rottete jede Kenntnis der ars amandi aus; so tat sie  alles, was in ihrer Macht stand, damit die  einzige Form der Sexualität, die sie gestattete, möglichst  wenig  Vergnügen und möglichst viel Leid mit sich brachte. Der Kampf gegen die   Geburtenkontrolle hat in Wahrheit den gleichen Beweggrund: Wenn eine  Frau  jedes ]ahr ein Kind bekommt, bis sie verbraucht ist und stirbt,  kann man nicht  erwarten, dass ihr das Eheleben viel Vergnügen bereitet;  deshalb muss die Geburtenkontrolle verhindert werden.

Bertrand Russell, 1872-1970        

      

September 17

Arbeit der Wissenschaft, z.B.

Verification and falsification

So how does critical thinking work in science? Let's look at an example.

We  begin with an observation and a question. Here is a famous one.  Scientists noticed that there were, one, fossilised dinosaur bones in  rock strata up until the end of the Cretaceous period, but not after, 2,  many other types of terrestrial and  marine fossils not present after the end of the Cretaceous period, 3,  high iridium levels in rock strata at the boundary between the  Cretaceous and the Tertiary periods, the KT boundary.

What happened, at the end of the Cretaceous period, to explain those observations?

Let's  develop some hypotheses, some possible explanations for those  observations. A, a supernova, the explosion of a star, occurred 65  million years ago and caused a change to conditions on Earth, which  rendered them unsuitable for various types  of organisms that had previously thrived. B, an asteroid collided with  years 65million years ago and had roughly the same effect.

A  and B both explain the high levels of iridium. Supernovas throw off  heavy elements like iridium. Asteroids contain higher levels of iridium  than the Earth's crust does. How do we choose between them? What we need  is some kind of test. But is there one? Well, actually there is.

Hypothesis  A, the supernova theory, predicts not only high levels of iridium, but  also a massive amount of plutonium 244 in the relevant strata because  supernovas throw off plutonium 244 as well as iridium.

Hypothesis B, the asteroid theory, predicts there is no plutonium 244. And no the plutonium 244 was found in the relevant strata.

Therefore, the correct answer is B.

The  asteroid hypothesis beats the supernova hypothesis. But not so fast. We  know there have been lots of asteroid strikes on the Earth which  haven't resulted in mass extinctions, so why would this particular one  have killed off the dinosaurs and their friends? That raises a new question.

How  could this particular asteroid strike cause a mass extinction? Here's a  hypothesis. The impact of a massive asteroid might have thrown up a lot  of dust, blotting out the sun, and causing dramatic climate change. And  to back up the second asteroid  hypothesis, we would expect to find a large crater somewhere. The Gulf  of Mexico looks like a good candidate. We will also expect to find  various substances at the KT boundary, the time period when the dinosaurs became extinct. Things like tsunami debris, glass from the melding of rock, particles from theimpact site.

So what I hope we've done here is to give an example of how the scientific method works. The scientific method consists  of a number of steps. One, identify a problem or pose a question. 2,  devise a hypothesis to explain the event or the observation or the  phenomenon. 3, derive a test for the hypothesis. 4, perform the test.  And 5, accept or reject the hypothesis.

That looks about right, but you have to be careful about the last step with accepting or rejecting the hypothesis.

Why is that Dr. Logical?

Well,  that's because logic tells us that tests can lead us to reject  hypotheses, but it can't conclusively settle thatthey're true. That's  the distinction between verification and falsification.

The University of Auckland | CTMOOC_Week_5.1 / FutureLearn.com

Der Titelheld von Friedrich Hölderlins  Briefroman „Hyperion“ (1796) ist ein vom Leben enttäuschter Eremit im  Griechenland des 18. Jahrhunderts, zu einer Zeit, in der die Griechen  noch vergeblich versuchen, die türkische Fremdherrschaft  abzuschütteln.  Im zweiten Brief an seinen deutschen Freund  Bellarmin beklagt Hyperion  seine Einsamkeit und fährt dann  fort:

 Aber du scheinst noch, Sonne des Himmels! Du grünst noch,  heilige  Erde! Noch rauschen die Ströme ins Meer und schattige Bäume säuseln im  Mittag. Der Wonnegesang des Frühlings singt meine sterblichen Gedanken  in Schlaf. Die Fülle  der alllebendigen Welt ernährt und sättiget mit  Trunkenheit  mein darbend Wesen.   

O  selige Natur! Ich weiß nicht, wie mir geschiehet, wenn ich  mein Auge  erhebe vor deiner Schöne, aber alle Lust des Himmels ist in den Tränen,  die ich weine vor dir, der Geliebte vor der Geliebten.  Mein ganzes  Wesen verstummt und lauscht, wenn die zarte Welle der Luft mir um die  Brust  spielt. Verloren ins weite Blau, blick ich oft hinauf an den  Aether und hinein ins heilige Meer, und  mir ist, als öffnet ein  verwandter Geist mir die Arme, als löste der Schmerz der Einsamkeit sich   auf ins Leben der Gottheit.  Eines zu sein mit allem, das ist Leben  der Gottheit, das ist der Himmel des Menschen.  Eines zu sein mit allem,  was lebt, in seliger Selbstvergessenheit wiederzukehren ins All der   Natur, das ist der Gipfel der Gedanken und Freuden, das ist die heilige  Bergeshöhe, der Ort der  ewigen Ruhe, wo der Mittag seine Schwüle und  der Donner seine Stimme verliert und das  kochende Meer der Woge des  Kornfelds gleicht. (...)  

Auf  dieser Höhe steh” ich oft, mein Bellarmin! Aber ein Moment des  Besinnens wirft mich herab. Ich denke nach und finde mich, wie ich zuvor  war, allein, mit allen Schmerzen der Sterblichkeit, und meines Herzens  Asyl, die ewig einige Welt, ist hin; die Natur verschließt die Arme und   ich stehe, wie ein Fremdling, vor ihr, und verstehe sie nicht.  Ach!  Wär ich nie in eure Schulen gegangen. Die Wissenschaft, der ich in den  Schacht hinunter  folgte, von der ich, jugendlich töricht, die  Bestätigung meiner reinen Freude erwartete, die hat  mir alles  verdorben.  Ich bin bei euch so recht vernünftig geworden, habe  gründlich mich unterscheiden gelernt von  dem, was mich umgibt, bin nun  Vereinzelt in der schönen Welt, bin so ausgeworfen aus dem Garten der  Natur, wo ich wuchs und blühte, und vertrockne an der Mittagssonne.  O  ein Gott ist der Mensch, wenn er träumt, ein Bettler, wenn er nachdenkt,  und wenn die Begeisterung hin ist, steht er da, wie ein missratener  Sohn, den der Vater aus dem Hause stieß, und  betrachtet die ärmlichen  Pfennige, die ihm das Mitleid auf den Weg gab.*        

(Friedrich Hölderlin , Hyperion )

Freiheit und sinnliche Natur sind in der  Tradition der Philosophie Immanuel Kants Gegensätze, insofern sie  verschiedenen  Betrachtungsweisen angehören. Bereits Hölderlin hat sich  daran  gestört, umso mehr der Materialist Herbert Marcuse.

Was  gegenwärtig geschieht, ist die Entdeckung (oder vielmehr  Wiederentdeckung) der Natur als einer Verbündeten im Kampf gegen die  ausbeuterischen Gesellschaften, in denen die  Vergewaltigung der Natur  die Vergewaltigung des Menschen  verschärft. Die Entdeckung der  befreienden Kräfte der Natur und ihrer entscheidenden Rolle beim Aufbau  einer freien  Gesellschaft wird zu einer neuen Kraft gesellschaftlicher  Veränderung.  Was bedeutet: Befreiung der Natur als Mittel der Befreiung  des  Menschen? Dieser Gedanke bezieht sich 1. auf die menschliche  Natur: die Grundtriebe und  Sinne des Menschen als Basis seiner  Rationalität und Erfahrung; 2. auf die äußere Natur: die existentielle  Umwelt des Menschen, seine „Auseinandersetzung mit der Natur“, in der  seine  Gesellschaft sich herausbildet. (...) Befreiung der Natur  bedeutet Wiederentdeckung ihrer  lebenssteigernden Kräfte, der  sinnlich-ästhetischen Qualitäten, die einem in endlosen  Konkurrenzleistungen vergeudeten Leben fremd sind; sie verweisen auf die  neuen Qualitäten der Freiheit. Deshalb ist es kein Wunder, dass der  „Geist des Kapitalismus“ die Idee der befreiten Natur  verwirft oder  lächerlich macht, dass er sie dichterischer Phantasie überlässt. Soweit  sie nicht in  „Reservaten“ unbehelligt ist und Schutz genießt, wird  Natur in aggressiv wissenschaftlicher  Weise behandelt; sie ist  wertfreie Materie, bloßes Material. Diese Einstellung zur Natur ist ein   historisches Apriori, das einer spezifischen Gesellschaftsform  angehört. Eine freie Gesellschaft könnte durchaus unter einem ganz  anderen Apriori stehen, ein ganz anderes Objekt haben; die  Entwicklung  der wissenschaftlichen Begriffe könnte in einer Erfahrung von Natur als  einer Totalität zu schützenden und zu „kultivierenden“ Lebens gründen  und die Technik würde sich dieser Wissenschaft zur Rekonstruktion der  Lebenswelt bedienen.  Herrschaft über Menschen vermittels Herrschaft  über die Natur: Das konkrete Bindeglied zwi-  schen der Befreiung des  Menschen und der der Natur tritt heute in den wichtigen ökologischen   Vorstößen der radikalen Bewegung deutlich zu Tage. Die Luft- und  Wasserverschmutzung, der  Lärm, die industrielle und kommerzielle  Beschlagnahme bisher der Öffentlichkeit zugänglicher  Naturgebiete sind  nicht weniger schlimm als Versklavung oder Gefangenschaft. Der Kampf   dagegen ist ein politischer Kampf; es ist offensichtlich, in welchem  Maße die Vergewaltigung der Natur untrennbar mit der kapitalistischen  Wirtschaft verknüpft ist. Gleichzeitig lässt sich jedoch  die politische  Funktion der Ökologie mühelos „neutralisieren“ und als Verschönerung  des  Bestehenden Verwenden. Trotzdem muss die physische, vom System  verursachte Verschmutzung  hier und heute bekämpft werden - genauso wie  die geistige Verelendung.*      

Herbert Marcuse, Natur und Revolution. - Suhrkamp 1973

Die französische Schriftstellerin, Philosophin und Feministin  Simone de Beauvoir (1908  - 1986)  hatte durch ihre Schrift „Das andere   Geschlecht“ (1949) maßgeblichen Anteil an der  Frauenemanzipationsbewegung. lm folgenden Text macht sie deutlich, dass  die Frau sich nicht nur vom Mann, sondern auch von sich selbst zu  emanzipieren hat.

Der Kampf der Geschlechter leitet  sich nicht  unmittelbar aus der Anatomie von Mann und  Frau ab. Wenn man  ihn heranzieht, nimmt  man in Wirklichkeit für ausgemacht an, dass   sich im überzeitlichen Himmel der Ideen ein  Kampf zwischen  unbestimmten Wesenheiten, dem Ewigweiblichen und dem Ewig-  männlichen,  abspielt. [...]  Die Frau, die in der Immanenz eingeschlossen  ist,  versucht, auch den Mann in dieses Gefangnis hineinzuziehen. Auf diese  Weise fällt dieses mit der Welt zusammen und sie leidet nicht mehr  darunter, dass sie in ihm eingeschlossen  ist: Die Mutter, die Gattin,  die Liebende sind  Kerkermeisterinnen. Die Gesellschaft, die von   Männern in Rechtsordnungen gebracht wurde,  erklärt die Frau für  minderwertig: Sie kann  diese Minderwertigkeit nur beseitigen, wenn  sie  die männliche Überlegenheit zerstört. Sie  sucht den Mann zu  verstümmeln, zu beherrschen, sie widerspricht ihm, leugnet seine   Wirklichkeit und seine Werte. Doch dadurch  verteidigt sie sich nur.  [...]  Heute nimmt der Kampf eine andere Gestalt  an. Statt den Mann in  ihrem Gefängnis mit einschließen zu wollen, versucht die Frau, aus   diesem herauszukommen. Sie sucht nicht mehr, ihn in die Region der  Immanenz hin-einzuziehen, sondern selbst in das Licht der  Transzendenz  emporzutauchen. Nunmehr schafft die Haltung der Männer einen neuen   Konflikt: Nur widerwillig entlässt der Mann die Frau. Er möchte gern  das eigenherrliche Subjekt, der absolut Überlegene, der Wesentliche  bleiben. Er weigert sich, seine Gefährtin konkret für ebenbürtig zu  halten. Sie beantwortet sein Misstrauen mit einer aggressiven  Haltung.  Es handelt sich nicht mehr um einen  Krieg zwischen Individuen, die  jedes in seiner  Sphäre eingeschlossen sind: Eine ganze Kaste stellt  Ansprüche, geht zum Angriff über und wird von der privilegierten Kaste  in Schach gehalten. Es sind zwei Transzendenzen, die aufeinander  prallen. Statt sich gegenseitig anzuerkennen, will jede Freiheit die  andere beherrschen.

Dieser Unterschied in der  Haltung macht sich  auf der sexuellen wie auf der geistigen Ebene   bemerkbar. Indem sich die feminine Frau zur passiven Beute macht,  versucht sie, auch den  Mann zu ihrer körperlichen Passivität zu   nötigen. Sie verlegt sich darauf, ihm Fallen zu  stellen, ihn durch die  Begierde in Fesseln zu  schlagen, die sie dadurch erregt, dass sie sich  gefügig zu einer Sache macht. Die emanzipierte Frau dagegen möchte  aktiv zupacken  und verweigert die Passivität, die der Mann  ihr  auferlegen will. [...] Die moderne Frau akzeptiert [...] die männlichen  Werte, sie ist darauf aus, analog wie der Mann zu denken, zu  handeln,  zu arbeiten, schöpferisch tätig zu  sein. Statt dass sie die Männer  herunterzuziehen sucht, betont sie, dass sie ihnen gleichkommt. In dem  Maße, wie sich dieser ihr Widerspruch in konkreten Verhaltensweisen   ausdrückt, ist er berechtigt. Und man muss  hierbei die Anmaßung der  Männer tadeln. [...]  In der Tat finden die Männer in ihrer Gefährtin   einen besseren Komplizen, als der Unterdrücker  üblicherweise im Opfer  seiner Unterdrückung  findet. Daher halten sie sich böswillig zu der  Erklärung berechtigt, sie habe das Schicksal gewollt, das sie ihr  auferlegt haben. [...]  Die ganze Gesellschaft - bei ihren verehrlichen  Eltern angefangen - lügt sie an, wenn  sie den hohen Wert der Liebe, der  Ergebenheit, der Selbsthingabe predigen und ihr dabei verheimlichen,  dass weder der Geliebte  noch der Ehemann noch die Kinder geneigt  sind,  eine solch drückende Last zu ertragen.  Sie adaptieren fröhlich diese  Lügen, weil sie  sie dazu anhalten, ihrer Bequemlichkeit nachzugeben.  [...] So erzieht man aber die  Frau, ohne sie je die Notwendigkeit zu  lehren,  selbst ihre Existenz auf sich zu nehmen. Sie  lässt sich gern  dahin treiben, dass sie mit der Protektion, der Liebe, der Hilfe, der  Leitung  anderer rechnet. Sie lässt sich von der Hoffnung faszinieren,  sie könne, ohne etwas zu  tun, ihr Wesen realisieren. Sie handelt  verkehrt, wenn sie der Versuchung nachgibt.  Dem Mann steht es jedoch in  keiner Weise an,  ihr Vorwürfe zu machen, da er selbst sie in   Versuchung geführt hat.        

Simone de Beauvoir

Ein Wort an Gaffer, Voyeure und andere wie wir

Jean Paul Sartre

Die  Situation verändert sich nun, sobald der Andere zu mir herblickt; ich  werde angesehen. Was das bedeutet, schildert Sartre durch ein neues  Beispiel:  

Nehmen wir an, ich sei aus  Eifersucht, aus Neugier oder lasterhafterweise so weit gekommen,  mein  Ohr an eine Tür zu legen oder durch ein Schlüsselloch zu spähen. Ich bin  allein und  befinde mich auf der Ebene des nichtsetzenden Bewußtseins  von mir. Das bedeutet zunächst,  daß es kein Ich gibt, das mein  Bewußtsein bewohnen könnte. Es gibt also nichts, zu was ich meine Akte  in Beziehung setzen könnte, um sie näher zu bestimmen. Sie werden in  keiner  Weise erkannt, aber ich bin sie, und auf Grund dieser Tatsache  tragen sie ihre vollkommene  Rechtfertigung in sich. Ich bin reines  Bewußtsein der Dinge (...).  Jetzt habe ich Schritte im Vorsaal gehört:  man sieht mich. Was soll das heißen? Das soll heißen,  daß ich in meinem  Sein plötzlich von etwas betroffen werde und daß in meinen Strukturen   wesentliche Veränderungen auftreten - Veränderungen, die ich erfassen  und durch das refle-  Xive cogito begrifflich festlegen kannf'  Zunächst  bin ich hier und existiere als Ich für mein unreflektiertes Bewußtsein.  Gerade diesen  Einbruch des Ich hat man sehr häufig beschrieben: ich  sehe mich, weil man mich sieht, so sagte  man. Das ist in dieser Form  nicht ganz richtig. (. . .)

Das unreflektierte  Bewußtsein ergreift die  Person nicht direkt und nicht als sein Objekt:  die Person ist dem Bewußtsein gegenwärtig, insofern sie Objekt für  Andere ist. Das bedeutet, daß ich mit einem Male Bewußtsein meiner  selbst habe, soweit ich mir entgehe, und zwar nicht, insoweit ich die  Grundlage meines eigenen Nichts bin, sondern insoweit ich meine  Grundlage außerhalb meiner selbst habe. Für mich bin ich nur als reine  Verweisung auf Andere.  _   Und dennoch bin ich es, ich weise es nicht  zurück wie ein befremdendes Bild, sondern es ist mir gegenwärtig wie ein  Ich, das ich bin, ohne es zu erkennen, denn nur in der Scham (in  anderen  Fällen im Hochmut) entdecke ich es; die Scham oder der Stolz  enthüllen mir den Blick des Anderen und mich selbst am Ziele dieses  Blickes, sie bewirken, daß ich die Situation eines Erblickten erlebe,  nicht erkenne. Die Scham aber ist (. . .) Scham über sich selbst, sie  ist Anerkennung des Tatbestandes, daß ich wirklich jenes Objekt bin, das  der Andere ansieht und aburteilt. (. . .) Ich bin, jenseits aller  Erkenntnis, die ich haben kann, jenes Ich, das ein Anderer erkennt.

Sartres  Analysen zeigen, daß vor allem bewußten Nachdenken die Existenz des  Anderen für  jeden Menschen eine fundamentale Rolle spielt. Durch den  Blick des Anderen wird das Sein  dessen, der da gesehen wird, auf eine  Weise festgelegt, die außerhalb seiner Verfügungsgewalt  steht. Der  Andere macht ihn zu dem, was er ist.  Allerdings wecken die Beispiele  Sartres den Eindruck, als sei der Andere eine grundsätzlich  aggressive  und feindliche Instanz, die bedrohlich wirkt. In den christlich  orientierten Richtungen  des Existenzialismus wird die Rolle des Anderen  wesentlich positiver aufgefaßt: Er wird zum  „Du“ (statt zum  bedrohlichen „Er“), und zwischenmenschliche Beziehungen erscheinen unter   dem Aspekt der (christlich verstandenen) Liebe.  

(Text und Kommentar laut: GK Pl.. Heller.Bd1.BSV)

       

Über Weiber, Liebe und Ehe

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Es charakterisiert  die erste Liebe, dass wir nicht begreifen, wie andere Menschen schon vor  uns lieben konnten, da sie doch den einzigen Gegenstand, der uns  liebenswert erscheint, nicht kannten.

Wenige haben geliebt. Bei den meisten vertritt teils Sinnlichkeit, teils Eitelkeit die Stelle der Liebe.

Gefahren und Weiber dürfen, wie Nessel, nicht zaghaft angefasst werden.

Frauen brauchen nur wenig Geist, um für geistreich zu gelten.

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Jede Frau schätzt die männlichen Eigenschaften am höchsten, die ihrem Manne fehlen.

Jede Frau ist unglücklich mit ihrem Manne und weiß einen anderen, mit dem sie glücklich sein würde.

Wenn  wir, im Verkehr mit einem edlen, geistreichen, uns innig sympathischen  Weibe, schließlich auch den intimen Besitz desselben erlangen, so  verlieren wir immer mehr, als wir gewinnen.

Wer den Wunsch  hat, möglichst viele Personen des anderen Geschlechtes in sich verliebt  zu machen, - ohne sie verführen, heiraten, plündern, oder sonst positive  Vorteile erlangen zu wollen, - ist kokett. Dieser Wunsch ist entweder  an Blicken und Bewegungen sichtbar oder nicht sichtbar und ferner  entweder bewusst oder unbewusst Die bewusste Koketterie ist gewöhnlich  unsichtbar, und die unbewusste stets sichtbar.

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Wenn  die bewusste Koketterie sichtbar ist, stößt sie ab, hingegen hat die  unbewusste etwas Anziehendes. Eine feine Art der sichtbaren Koketterie  ist diejenige, welche unbewusst scheint und bewusst ist. Die  Äußerungsweise der Koketterie ist also mannigfaltig, ihre Stärke  hingegen ist bei verschiedenen Menschen nicht sehr verschieden. An der  Koketterie findet man Gefallen, teils weil es angenehm ist, Personen des  anderen Geschlechtes zu seinen Füßen zu sehen, besonders aber weil man  von Personen desselben Geschlechtes um seine Eroberungen beneidet werden  will.

Mädchen schreiben die Erfolge anderer Mädchen stets der Koketterie derselben zu.

Schöne Frauen sind stolz auf ihre Eroberungen, hässliche auf ihre Tugend.

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Frauen erscheinen uns in ihrer Wahl nie unbegreiflicher, als wenn sie andere uns vorziehen.

Die lebenslängliche Ehe ist ein nützliches, aber unnatürliches Institut.

Die Größe des ehelichen Glückes steht in umgekehrtem Verhältnis zu der Länge des täglichen Beisammenseins.

Bei den Heiraten unserer Zeit spielt keine Empfindung eine so untergeordnete Rolle, wie die Liebe.

Es  ist reizvoll ein Mädchen nicht zu verführen, welches auf dem Punkte  steht, sich uns zu ergeben: Denn unserer Eitelkeit genügt ihr Wollen,  und für den flüchtigen Liebesgenuss erlangen wir das angenehme Gefühl  unseres hohen Edelmutes.

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In der Liebe macht man dem anderen Teil oft Kälte zum Vorwurf, um seine eigene Kälte zu verbergen.

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Die  Taktik, welche die Frauen zur Verteidigung ihrer Behauptungen anwenden,  ist außerordentlich zweckmäßig. Zunächst sprechen sie die Behauptung  aus, vielleicht mit Hinzufügung eines schwachen Beweises. Wenn der Mann  diesen Beweis umständlich widerlegt hat, so sprechen sie ihre  Behauptung, mit etwas ärgerlicherer Stimme, zum zweiten Mal aus, ohne  irgend etwas hinzuzufügen. Der Mann, einigermaßen erstaunt, noch um  keinen Schritt weiter gekommen zu sein, führt seinen Beweis von den  verschiedensten Gesichtspunkten aus, aber die Frau wiederholt bloß ihre  Behauptung, oder klagt, wenn sie der Sache überdrüssig ist, über Migräne  und Nervenverstimmung, womit denn die Lazarettfahne aufgezogen und  jeder weitere Angriff, nach den Gesetzen des Völkerrechts, abgeschnitten  ist.

Das weibliche Geschlecht ist von Natur nicht koketter,  als das männliche; aber während der Ehrgeiz des Mannes sich nach  verschiedenen Richtungen hin betätigen kann, existiert für alle  ehrgeizigen Bestrebungen des Weibes nur Eine Richtung: Eroberungen.

Die Koketterie ist der Ehrgeiz des weiblichen Geschlechts.

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Wenn  ein Mann heiratet, so hatte er gewöhnlich schon Dutzende von Weibern  besessen; da hat seine Phantasie, sein Verlangen zu wechseln sich  abgekühlt: Er bleibt seiner Frau aus Erschlaffung treu. Hingegen wird  die Phantasie der Frau durch das eheliche Leben erst aufgeregt, und  wenngleich sie ihren Mann im ersten Stadium der Ehe mehr liebt, als je  zuvor, so wird sie doch bald seiner überdrüssig und verlangt zu  wechseln.

Gewöhnlich entspringt die Untreue einer jungen Frau weniger aus Neigung zu ihrem Geliebten, als aus Überdruss an ihrem Manne.

Wenn man nicht mehr lieben mag, so denkt man daran, zu heiraten.

Dass  sie keinen Mann haben, schmerzt die Mädchen weniger, als der Gedanke,  dass man glauben möchte, sie könnten keinen Mann bekommen.

Wie oft man seiner Frau gegenüber auch Recht haben mag, die Frau behält immer Recht.

Liebende sind nie zärtlicher mit einander, als wenn sie ihre Langeweile verbergen wollen.

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Gegen die Untreue seiner Geliebten kann man sich nur dadurch schützen, dass man sie von vornherein als unvermeidlich betrachtet.

Einen  unglücklich Liebenden schmerzt es weniger, dass er des Liebesgenusses  entbehren muss, als dass ein Anderer ihm vorgezogen ist, und einen  glücklich Liebenden freut die Bevorzugung fast immer mehr, als der  Liebesgenuss.

Unsere Liebe mästet sich mit dem Ärger über erlittene Zurücksetzung.

Die  Eitelkeit ist die Amme der Liebe. Freilich gibt es eine wahre Liebe,  die keine Amme bedarf, weil sie, wie Minerva, erwachsen zur Welt kommt.

Fast Alle werden geheiratet, weil man sie nicht kennt, fast Niemand, weil man ihn kennt.

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Niemand  würde seines Nächsten Gattin zum Weibe begehren, wenn er sie so genau  kennte, wie sein Nächster. Männer herrschen, Frauen tyrannisieren

Jede Frau stachelt den Ehrgeiz ihres Mannes, weniger damit er von anderen Männern, als damit sie vor anderen Frauen hervorrage.

Der Liebende will besitzen, der Eitele nur begehrt werden.

Je  mehr Glück wir uns von dem Besitz eines Gegenstandes versprechen, desto  unglücklicher werden wir durch seinen Besitz. Daher sind die Ehen aus  Liebe fast immer unglücklich und Geldheiraten verhältnismäßig glücklich.

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Gegen  seine Frau, seine Untergebenen, seine Diener darf man kein Misstrauen  zeigen. Denn hierdurch werden sie an die Möglichkeit eines Treubruchs  erinnert; auch erscheint ihnen derselbe weniger schlecht, weil der  Misstrauische sich ja gleichsam auf ihn vorbereitet hat. Außerdem sind  sie gerade treu, weil sie die Ehre, für treu gehalten zu werden, nicht  verscherzen wollen, und endlich gewährt es kein geringes Vergnügen, Den,  welcher misstrauisch jeden unserer Schritte bewacht, zu überlisten.  Daher ist es zweckmäßig, stets das größte Vertrauen zu zeigen, - und das  größte Misstrauen zu hegen.

Vor der Welt affektieren Gatten  noch lange Glückseligkeit, nachdem die Welt schon bis ins Einzelnste von  ihrem Unglück unterrichtet ist. Wie oft wir selbst auch zu lieben  heucheln mögen, wir glauben stets aufrichtig geliebt zu werden.

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Die Mädchen lieben stets solche Männer, welche von Anderen schon geliebt werden: Um ihnen den Rang abzulaufen.

Das  weibliche Geschlecht zieht stolze, anmaßende und freche Männer den  unterwürfigen und bescheidenen vor: Jene reizen es, sie zu unterwerfen;  diese sind schon unterworfen und haben deshalb keine Interesse mehr.

Wenn  Liebe Gegenliebe findet, erlischt sie häufig, noch bevor sie irgend  einen Liebesgenuss gekostet hat: Es lag ihr weder Sinnlichkeit noch  Sympathie zu Grunde, sondern Eitelkeit.

Man heirate nicht:  Denn von seinen erwachsenen Kindern wird man entweder mit Nachsicht  behandelt (was unangenehm ist) oder ohne Nachsicht (was sehr unangenehm  ist). Außerdem verbünden sich erwachsene Kinder mit der Mutter gegen den  Vater oder mit dem Vater gegen die Mutter.

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Die  Frau behandelt nicht ihren Freund so gut und ihren Mann so schlecht,  weil die Persönlichkeit des Einen ihr zusagender ist, als die des  Anderen, sondern weil eben der Eine ihr Mann und der Andere ihr Freund  ist. Man lasse sie die Stellen tauschen, und ihre Behandlung wird  gleichfalls umgekehrt werden.

Zurücksetzung vergrößert die Liebe, teils weil jeder erstrebte Gegenstand uns wertvoller erscheint, wenn

zwischen  uns und ihn sich Schwierigkeiten drängen, besonders aber weil der  Zurückgesetzte jetzt durch den Besitz des geliebten Gegenstandes nicht  nur seiner Liebe zum Genuss verhelfen, sondern gleichzeitig seiner  gekränkten, vielleicht durch Bevorzugung eines Anderen tief verletzten  Eitelkeit Genugtuung verschaffen will. Daher auch die allen bekannte  Tatsache, dass Eifersucht unsere Liebe verstärkt.

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Statt „dieses Mädchen ist kokett“ würde richtiger gesagt: Die Koketterie dieses Mädchens sieht man.

Man will die viel Begehrte, um der Vielen Vorgezogene zu sein.

Dass  Weiber den ersten Fehltritt langsamer tun, als Männer, dann aber häufig  schnell ganz und gar sinken, beruht nicht auf dem spezifisch weiblichen  Charakter, sondern auf den Verhältnissen. Denn die Ehre des Weibes ist  durch den ersten Fehltritt nun doch einmal verloren; es nützt ihm  nichts, auf halbem Wege stehen zu bleiben.

Frauen entschuldigen an ihren Günstlingen Alles und tadeln Alles an Denen, die sie nicht leiden können.

Die Freier unserer Zeit prüfen nur die Emballage der Braut.

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Ein schönes Weib macht häufig Die unglücklich, die sie nicht besitzen, und Den, welcher sie besitzt.

Den,  welchen man nicht mehr liebt, behauptet man, nie geliebt zu haben.  Daher die Versicherung aller Frauen, dass sie ihre Männer nie geliebt  hätten.

Die Komplimente, welche wir den Weibern machen, sind  ihnen schmeichelhaft als ein Tribut ihrer Schönheit, ihrer  Liebenswürdigkeit, ihres Geistes, während wir sie doch nur machen, um  selbst für liebenswürdig und geistreich gehalten zu werden.

Man  will der Auszeichnung wegen Dem gefallen, dem sonst Niemand gefällt.  Daher liebt das weibliche Geschlecht gerade die anspruchsvollen,  verachtenden Männer.

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Wenn zu  der Liebe, mit der wir nach dem Besitz eines Weibes streben, sich  Eifersucht gesellt, so erscheint das Weib uns liebenswürdiger, anmutiger  und schöner, überhaupt um seiner selbst willen begehrenswerter, während  wir tatsächlich seinen Besitz nur deshalb jetzt mehr begehren, weil wir  Anderen vorgezogen werden wollen.

Eine glückliche Liebe mag Vorzüge vor einer unglücklichen haben, aber die unglückliche dauert länger, als die glückliche.

Das  weibliche Geschlecht hat eine Vorliebe für ausschweifende Männer, teils  wegen der Verständnisinnigkeit, teils weil es Reiz hat, den übrigen  Geliebten Jener den Rang abzulaufen. Wenn ein Mädchen, das wir besitzen  möchten, aber nicht heiraten, einen Anderen heiratet, so schmerzt uns  das nur wenig. Hätte sie aber einen anderen Liebhaber uns vorgezogen, so  würde uns das außerordentlich schmerzen: Woraus denn klar wird, wie  wenig Liebe und wie viel Eitelkeit wir haben.

84/85

In  den Garderoben der Ballsäle messen sich die Damen mit feindseligen  Blicken; heimlich kichern sie über verunglückte Toiletten; mit  unverstellter Freude gratuliert eine Gespielin der anderen zu ihrer  gelungenen Toilette, wenn sie dieselbe misslungen findet, während dort  ein Anzug als „nicht so hübsch wie sonst“ bezeichnet wird, wenn er  ungewöhnlich hübsch ist; auch beachte man die guten Ratschläge über  kleine, zweckmäßige Veränderungen bei Kostüms, die gegeben und von  Neulingen, unter dem spöttischen Blick Erfahrener, befolgt werden; die  Belagerung der Spiegel; den zufriedenen Ausdruck, mit dem schließlich  jede von Spiegel fortgeht; die affektierte Unruhe derer, die ihrer  Tänzer sicher sind; die affektierte Ruhe der Fürchtenden; die neidischen  Blicke der Welkenden; die gleichgültigen Dinge, über die sich die  Mütter unterhalten, während sie die Töchter vergleichend anschielen.

Weiber schreien, wo Männer handeln.

Cynthia  liebt von zwei Männern den einen. Lesbia kommt dazu, welche ein  natürliches Pendant zum anderen ist. Trotzdem liebt sie den ersteren, zu  dem sie gar nicht passt: Um ihn Cynthia zu entreißen.

Wenn es  aufhörte, Mode zu sein, dass man seine Eroberungen erzählt, so würde  die öffentliche Sittlichkeit hierdurch mehr, als durch irgend etwas  Anderes gehoben werden.

Um eine Frau für sich einzunehmen, ist es oft zweckmäßig, ihren Mann gegen sich einzunehmen.

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Nichts  bestärkt eine Frau so sehr in ihrem Vorsatz, wie der Widerspruch ihres  Mannes. Man denkt: Mit diesem Mädchen wäre ich glücklich geworden, -  ohne zu erwägen, dass man von seiner Frau dasselbe dachte.

Gatten  behandeln sich so wenig menschenfreundlich, weil nicht – wie im Verkehr  mit Fremden – Interesse oder Eitelkeit zu einen entgegengesetzten  Betragen veranlassen.

Weil die Frau nachdrücklicher und  gleichsam umsichtiger quält, als der Mann, und weil Männer sich dem  Schelten, Bespötteln, Klagen, strafend Anblicken und Anschreien nicht so  gut zu entziehen verstehen, wie Frauen, so hat die Bibel völlig Recht.  Er soll dein Herr sein.

Das Band, welches Verlobte sowohl wie Eheleute bindet, ist oft die Furcht vor Skandal.

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Oft  glauben wir eine Person des anderen Geschlechts zu lieben, ihren Besitz  zu begehren, wenn wir aus Eitelkeit von ihr begehrt werden wollen.

Unsere  Liebe wächst, wenn ihr Gegenstand auch unseren Freunden gefällt, - weil  unsere Eitelkeit nun gleichfalls triumphieren kann. Unsere Liebe nimmt  ab, wenn ihr Gegenstand unseren Freunden missfällt, weil unsere  Eitelkeit jetzt nicht triumphieren kann, vielleicht gar leidet.

Weiber  sind von Natur nicht neidischer, als Männer, aber weil alle Weiber  geborene Konkurrentinnen sind, so haben sie öfter Veranlassung zum  Neiden. Die Treue unserer Geliebten hängt von dem Umstande ab, ob sie  einen besseren Liebhaber findet oder nicht.

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In der Liebe pflegt man gleichzeitig Betrüger und Betrogener zu sein.

Die Frau ist nicht selten über die Versehen ihres Mannes erfreut, weil sie nun durch Vorwürfe ihre Herrschaft festigen kann.

Die Frauen würden sich schneller ergeben, wenn sie nicht fürchteten, sich in den Augen des Verführers selbst herabzusetzen.

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Die  Frauen gewähren ihre Gunstbezeugungen selten dem Zaghaften. Denn sie  genieren sich vor ihm , durch ihr Betragen mehr Leichtigkeit zu zeigen,  als er selbst in seiner Zaghaftigkeit vorausgesetzt. Hingegen scheint  der Kühne sie nun doch einmal zu Gunstbezeugungen geneigt zu halten, so  dass sie durch das Zugeständnis derselben nichts mehr vor ihm verlieren.  Auch zwingt die zuversichtliche Besitznahme ihnen unwillkürlich den  Gedanken auf, dass dieselbe irgendwie sich auf einen wirklichen  Rechtsanspruch gründen müsse, und überhaupt ist einiger Mut  erforderlich, um Jemanden Das abzuschlagen, was er wie sein rechtmäßiges  Eigentum requirirt.

Eine Frau, die zufällig, gehört hat, dass  bedeutende Frauen auch die Vorreden der Bücher lesen (nach Jean Paul),  wird in Zukunft alle Vorreden lesen.

Paul Rée  (* 21. November 1849 in Neu Bartelshagen, Pommern; † 28. Oktober 1901 in  Celerina, Schweiz) war ein deutscher empiristischer Philosoph und  späterer Arzt

Lyrik als Widerspruch zur gesellschaftlichen Praxis

Lassen  Sie mich an Ihr eigenes Mißtrauen anknüpfen. "Sie empfinden die Lyrik  als ein der Gesellschaft Entgegengesetztes, durchaus Individuelles. Ihr  Affekt hält daran fest, daß es so bleiben soll, daß der lyrische  Ausdruck, gegenständlicher Schwere entronnen, das Bild eines Lebens  beschwöre, das frei sei vom Zwang der herrschenden Praxis, der  Nützlichkeit, vom Druck der sturen' Selbsterhaltung. Diese Forderung an  die Lyrik jedoch, die des jungfräulichen Wortes, ist in sich selbst  gesellschaftlich. Sie impliziert den Protest gegen einen  gesellschaftlichen Zustand, den jeder Einzelne als sich feindlich,  fremd, kalt, be-  drückend erfährt, und negativ prägt der Zustand dem  Gebilde sich ein: je schwererer lastet, desto unnachgiebiger widersteht  ihm das Gebilde, indem es keinem Heterognomen sich beugt und sich  gänzlich nachdem je eigenen Gesetz konstituiert. Sein Abstand vom bloßen  Dasein wird zum Maß von dessen Falschem und Schlechtem. Im Protest  dagegen spricht das Gedicht den Traum einer Welt aus, in der es anders  wäre. Die Idiosynkrasie des lyrischen Geistes gegen die Übergewalt der  Dinge ist eine Reaktionsform auf die Verdinglichung der Welt, der  Herrschaft von Waren über Menschen, die seit Beginn der Neuzeit sich  ausgebreitet, seit der industriellen Revolution zur herrschenden Gewalt  des Lebens sich entfaltet hat. […] –

Man  pflegt zu sagen, ein vollkommenes lyrisches Gedicht müsse Totalität  oder Universalität besitzen, müsse in seiner Begrenzung das Ganze, in  seiner Endlichkeit das Unendliche geben. Soll das mehr sein als ein  Gemeinplatz aus jener Ästhetik, die da als .Allerweltsmittel   den  Begriff des Symbolischen zur Hand hat, dann zeigt es an, daß in jedem  lyrischen Gedicht das geschichtliche Verhältnis des Subjekts zur  Objektivität, des Einzelnen zur Gesellschaft irn Medium des subjektiven,  auf sich zurückgeworfenen Geistes seinen Niederschlag ınuß gefunden  haben. Er- wird um so vollkommener sein, je weniger das Gebilde das  Verhältnis von Ich und Gesellschaft thematisch macht, je unwillkürlicher  es vielmehr im Gebilde von sich aus sich kristallisiert. […]

 Die spezifische Paradoxie des lyrischen Gebildes, die in Objektivität  umschlagende Subjektivität, ist gebunden an jenen Vorrang der  Sprachgestalt in der Lyrik, von dem der Primat der Sprache in der  Dichtung überhaupt, bis zur Form von Prosa, herstammt. Denn die Sprache  ist selber ein Doppeltes. Sie bildet durch ihre Konfigurationen den  subjektiven Regungen gänzlich sich ein; ja wenig fehlt, und man könnte-  denken, sie zeitigte sie über- haupt erst. Aber sie bleibt doch Wiederum  das Medium der Begriffe, das, was die un- abdingbare Beziehung auf  Allgemeines und die Gesellschaft herstellt. Die höchsten lyrischen  Gebilde sind darum die, in denen das Subjekt, ohne Rest von bloßem  Stoff, in der Sprache tönt, bis die Sprache selber laut wird. Die  Selbstvergessenheit des Subjekts, das der Sprache als einem Objektiven  sich anheimgibt, und die Unmittelbarkeit und Unwillkürlichkeit seines  Ausdrucks sind dasselbe: so vermittelt die Sprache Lyrik und  Gesellschaft im Innersten. Darum zeigt Lyrik dort sich am tiefsten  gesellschaftlich verbürgt, wo sie nicht der Gesellschaft nach dem Munde  redet, wo sie nichts mitteilt, sondern wo das Subjekt, dem der Ausdruck  glückt, zum Einstand mit der Sprache selber kommt, dem wohin diese von  sich aus möchte. [...]  

Wo das  Ich in der Sprache sich vergißt, ist es doch ganz gegenwärtig; sonst  verfiele die Sprache, als geweihtes Abrakadabra, ebenso der  Verdinglichung wie in der kommunikativen Rede. Das weist aber zurück auf  das reale Verhältnis zwischen Einzelnem und Gesellschaft. Nicht bloß  ist der Einzelne in sich gesellschaftlich vermittelt, nicht bloß sind  seine Inhalte immer zugleich auch gesellschaftlich. Sondern umgekehrt  bildet sich und lebt die Gesellschaft auch nur vermöge der Individuen,  deren Inbegriff sie ist. [. . .]

Es  war meine Behauptung, das lyrische Gebilde sei stets auch der  subjektive Ausdruck eines gesellschaftlichen Antagonismus. Da aber die  objektive Welt, welche Lyrik hervorbringt, an sich die antagonistische  ist, so geht der Begriff  von Lyrik nicht auf im Ausdruck der  Subjektivität, der die Sprache Objektivität schenkt. Nicht bloß  verkörpert das lyrische Subjekt, je angemessener es sich kundgibt, um so  verbindlicher auch das Ganze. Sondern die dichterische Subjektivität  verdankt sich selber dem Privileg: daß es nur den wenigsten Menschen je  vom Druck der Lebensnot erlaubt wurde,  in Selbstversenkung das Allgemeine zu ergreifen, ja überhaupt als  selbständige, des freien Ausdrucks ihrer selbstmächtige Subjekte sich zu  entfalten.    

Text aus: Theodor W. Adorno: Rede über Lyrik und Gesellschaft. In: Noten zur Literatur I. Frankfurt, 1969, S.77ff

 

Kurt Pinthus: Zur jüngsten Dichtung

Die  jüngsten Menschen aber, nach 1900 sich entwickelnd, fanden sich wehrlos  und ungeschützt hineingestellt in den schimmernden Zauber der  abenteuerlichen Reisen, der freier sich bietenden Geschlechtlichkeit,  der von geheimnisvollen Farben, Geräuschen und Gestalten schwirrenden  und verwirrenden Straßen, Landschaften, Cafes und Vergnügungspaläste,  der rätselhaften Fabriken, Maschinen und Bewegungsmöglichkeiten  Sie  stürzten sich, beherrscht vom rasenden Takt der mechanisch abrollenden  Umwelt, mit wollüstigem Schrei in die „Welt neuer Wunder",  verschwendeten sich entzückt an die Erscheinungen, ließen Sinne und  Nerven lodern und zucken  und dichteten Rausch, Spannung und Kater. Bis  allmählich in der Seligkeit des Seins leise anklingend, dann  posaunenhaft dröhnend die Erkenntnis aufschwoll:  Wir sind! Und sind  Menschen! Uns Menschen soll nicht die Welt, sondern die Menschheit das  wichtige sein. „Die Welt fangt im Menschen an." (Werfel)  „Uns dient die  Erde nur, uns selbst zu sehen" (Wolfenstein)  Alle unsre Wege sollen  weg von uns, sondern zu uns hin führen.

Nicht  wollen wir einen Mikrokosmos in die Welt, sondern den Makrokosmos in  unsern Mikrokosmos hineinprojizieren und umgebärerı. Von der Expansion  hin zur Konzentration! Nicht Erschütterungen der Sinne, sondern  Erschütterungen der Seele! Mit aulkeimender Einsicht: Wirklichkeit und  Kunst seien nicht ein Abhängiges, Bedingtes, sondern (urn es  schärfstens- zu formulieren) sie schlössen sich aus, beginnt die Epoche  der jüngsten Kunst. Die Wirklichkeit, die starr und wild, mild und sanft  uns umgibt, jene Wirklichkeit, die unsere Sinne lockt, ätzt, quält,  entzückt, jene Wirklichkeit, von der wir nicht wissen, was eigentlich an  sich sie ist, jenes uns ganz Fremde, das außer uns, ohne uns ist,  Chaos, jenseits unseres geistigen Willens, in das mühsam wir Gesetze  hineininterpretieren - und jene Kunst, die ganz und gar aus uns selbst  strömt, die ganz in der Idee, in der von uns gegebenen Form lebt, also  ganz und immer Schöpfung und Werk unseres Gefiíhls, Geistes und Willens  ist... was eigentlich haben sie miteinander gemeinsam?  Was anderes, als  dass wir der Kunst Ausdrucksmöglichkeiten, Requisiten wie eine Haut  abnehmen von den Erscheinungen, welche die Wirklichkeit unseren Sinnen  darbietet, - um das der Wirklichkeit Fremdeste: Geist, Fühlen, Wollen  einander sichtbar zu machen.

Die  Wirklichkeit vom Umriß ihrer Erscheinung zu befreien, uns selbst von  ihr zu befreien, sie zu überwinden nicht mit ihren eigenen Mitteln,  nicht indem wir ihr entfliehen, sondern, sie umso inbrünstiger  umfassend, durch des Geists Bohrkraft, Beweglichkeit, Klärungssehnsucht,  durch des Gefiihls Intensität und Explosivkrafi sie besiegen und  beherrschen,  das ist der gemeinsamste Wille der jüngsten Dichtung.  Unter Wirklichkeit soll nicht etwa nur die Erscheinungswelt der Natur  und der uns umgebenden, von uns selbst geschaffenen körperlichen  Kulissen der Städte und der Erzeugnisse formender Technik verstanden  werden, sondern vor allem das Gewirr unserer sozialen, kulturellen,  politischen, wirtschaftlichen Beziehungen und Einrichtungen.

 Kurt Pinthus

*  29. April 1886 in Erfurt; † 11. Juli 1975 in Marbach am Neckar;  Pseudonym Paulus Potter, war ein deutscher Schriftsteller und  Journalist.

Text aus:  Vom jüngsten Tag. Ein Almanach neuer Dichtung. Leipzig 1915. ' ' Zifiert  nach: Wort und Sinn, Arbeitsbuch Literatur, Struktur und Geschichte,  Padeıbom 1980, Schöningh Verlag, S. 46/47.  

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Februar / März 17   DIE ARCHAISCHE ZEIT (bis ca. 500 v. Chr.)

um  1000 Große oder Ägäische Wanderung: Zusammenbruch des Hethiterreiches  und des ägyptischen Neuen Reiches. Niedergang der mykenischen Kultur in  Griechenland. Die Illyrer geben den Anstoß zur Großen Wanderung; ein  Teil davon ist die Dorische Wanderung: Die Peloponnes-Halbinsel wird von  Doriern, das übrige Griechenland von Nordwestgriechen besetzt.

8.  Jh. Entstehung der Polis: Stadtstaat, gegr. vom erstarkenden Adel,  besonders in Thessalien, Argolis und Attika, häufig durch  Zusammensiedlung von größeren und kleineren Gemeinwesen (Synoikismos).

Die  Polis Athen wird Hauptort von Attika. Geometrischer Stil in der Kunst.  Entwicklung der griech. Mythologie u. Götterwelt. Entwicklung des  griech. Epos: Ilias und Odyssee, entstanden bei den Griechen  Kleinasiens. Dichterfigur: Homer (keine sichere Zuordnung der Werke).  Homer schafft eine allgemeine, griechische Literatursprache.

seit  1500 Entwicklung der kretisch-mykenischen Schrift bis zum griechischen  Alphabet, zuerst auf Melos, Thera und Kreta. Erst im 7. Jh. nennen sich  die Griechen "Hellenen" ("Griechen" kommt vom lateinischen "Graeci").

um 800 Gründung von Sparta

um  800 Eroberung der Festung Amyklai durch die Spartaner. Zu jedem  Jahresanfang wird den Heloten von den Spartanern der Krieg neu erklärt.  Tiefer Haß. Spartanisches Doppelkönigtum.

740-720 1. Messenischer Krieg.

660-640 2. Messenischer Krieg. Entwicklung der Phalanx aus den spartanischen Hoplitenkämpfern.

Tyrtaios: Spartanischer Elegiendichter, Sänger des spartanischen Mannestums und Kriegermutes.

nach  640 Bodenreform: gleiche Verteilung des Bodens an alle Spartiaten.  Verfassungsänderung: Apella, Versammlung der Wehrgemeinde; Gerusia, Rat  der Alten; Doppelkönigtum mit Vetorecht; neben die "Phylen" treten die  "Oben"; an die Spitze des Staates treten fünf Männer, die Ephoren, die  jährlich wechseln. König und Ephoren garantieren sich gegenseitig. Nach  antiker Überlieferung geht diese Verfassung schon auf Lykurgos (im 8.  Jh.) zurück. Die Reformen beschränken sich auf die Spartiaten.

Die Heloten und Periöken werden weiter brutal unterdrückt. Verhältnis Spartiaten zu Heloten: ca. 1:7.

550 Bildung des Peloponnesischen Bundes unter Führung Spartas.

8./6. Jh. DIE GRIECHISCHE KOLONISATION

Ausdehnungsvorgang der griechischen Welt auf sämtliche Küsten des Mittelmeeres und des Schwarzen Meeres.

Kolonisation in politisch noch leere Räume. Ausgangspunkte: Chalkis, Eretria (ionisch), Megara, Korinth.

Zunächst meist Ackerbaukolonien.

Erste Gründung im Westen (Italien): Kyme (Cumae).

Einzige spartanische Kolonie: Tarent.

im 7. Jh. Soziale Krise des Demos.

Einteilung  der Bevölkerung in Phylen (Stamm) und Phratrien (Bruderschaft), urspr.  zu milit. Zwecken, schon bei Homer. Später die äußere juristische  Gliederung des Gemeinwesens: Phratrie = Zusammenschluß mehrerer  Familien, Phyle = mehrere Phatrien. Zugehörigkeit zu beiden war erblich.  Veränderungen in der Kampfesweise: vom homerischen Einzelkämpfer zur  Phalanx.

um 600 Gründung von Massalia (Marseille).

Entwicklung des Dionysos-Kultes als Antipode der homerischen, olympischen Götter.

7. Jh. Hesiod: "Theogonie", Gedicht von der Entstehung der Götter.

um 650 Archilochos: erster griechischer Lyriker.

um 650 Erste griech. Tyrannis in Korinth. (Ursprünglich ausgleichende Wirkung der Tyrannis zwischen Adel und Demos.)

594 Kodifizierung des Rechts: Solonische Gesetzgebung.

um 500 Erstarken Karthagos im Westen und Persiens im Osten. Damit Ende der griechischen Kolonisation.

6./5. Jh. DAS KLASSISCHE ATHEN

594 Wahl Solons zum Archon.

559 Tod Solons. (Nach mehrjähriger Amtsführung geht Solon auf Reisen, bis er 559 in Athen stirbt.)

ab  561 Tyrannis des Peisistratos, der zweimal vertrieben wird und 527  stirbt. Er entfaltet rege Bautätigkeit in Athen. Schaffung der  Panathenäen und der All-Athene-Feiern. Seine Söhne Hipparchos und  Hippias regieren wie ihr Vater unter Mißachtung der Solonischen  Verfassung.

514 Ermordung des Hipparchos.

510 Vertreibung des Hippias mit Hilfe der Spartaner unter König Kleomenes. Nach einigen Wirren in Athen behauptet sich:

509/07 Kleisthenes: Phylen-Reform.

DIE BLÜTEZEIT GRIECHENLANDS (510-404 v. Chr.)

500-494 Aufstand der Griechen in Kleinasien gegen die Perser. Athen leistet Hilfe.

494 Zerstörung von Milet durch die Perser. Herodot (485-430): Historiker der Perserkriege.

493 Themistokles (528-462) wird Archon in Athen.

492 1. Perserzug gegen Athen. (Perserkönig Dareios).

492 Untergang der persischen Flotte im Sturm am Kap Athos.

490 2. Perserzug gegen Athen. Schlacht bei Marathon. Sieg der Athener.

480-477 3. Perserzug gegen Griechenland

480 Schlacht bei den Thermopylen: Niederlage der Spartaner unter Leonidas durch Verrat. (Perserkönig Xerxes).

480 Seeschlacht bei Salamis: Themistokles besiegt die Perser.

479 Endgültiger Sieg der Griechen bei Platää über die Perser.

477  Gründung des Attischen Seebundes gegen die Perser, unter Führung Athens  (ohne Sparta). Zweifrontenstellung Athens gegen Persien und Sparta.

471 Verbannung von Themistokles aus Athen (durch Ostrakismus: Scherbengericht).

476-461 Kimon herrscht in Athen.

461 Verfassungsreform: Ausschaltung des Areopags.

448  Kallias-Friede zw. Athen und Persien. Athen gibt den Kampf gegen  Persien auf, Persien verzichtet auf die griechischen Städte in  Kleinasien.

446-431 Zeitalter des Perikles in Athen

Perikles (495-429): verbessert die demokratische Verfassung.

446 Er schließt Frieden mit Sparta.

Er läßt die Akropolis erbauen.

Er läßt die Langen Mauern um den Hafen Piräus und die Stadt Athen bauen: Athen Land- und Seefestung.

Krise um den Attischen Seebund.

Höhepunkt  der griechischen Demokratie: Im Unterschied zur modernen Demokratie  noch ohne Repräsentativsystem und Institutionalisierung der  Regierungsfunktionen. Aber Ansätze zur Gewaltenteilung. Ämter durch Lose  verteilt. Nur die 10 Strategen werden gewählt. In der Volksversammlung  verkörpert sich die Gesamtheit der Vollbürger in der Polis als  Stadtstaat. Einfluß auf die Politik durch Beschlüsse der  Volksversammlung. Unabhängigkeit der Rechtsprechung durch  Geschworenengerichtshöfe. Noch keine methodische Rechtswissenschaft  (daher heute Einfluß des römischen Rechts stärker). Dreiteilung der  Bevölkerung in Vollbürger, Metöken (Zugewanderte) und Sklaven.

Höhepunkt der Klassik in der griechischen Philosophie, Literatur, Geschichtsschreibung, Theater- und Baukunst.

431-404 Der Peloponnesische Krieg

Ursache: Rivalität zwischen Athen und Sparta.

Anlaß: Einmischung Athens in einen Krieg zwischen Kerkyra und Korinth. Kriegsbeschluß Korinths und Spartas gegen Athen.

Thukydides (um 460 bis nach 400): Historiker des Pelop. Krieges.

Drei Phasen des Pelop. Krieges:

a) 431-421: Der Archidamische Krieg.

b) 415-413: Die Expedition Athens nach Sizilien.

c) 413-404: Der Dekeleische Krieg.

429 Perikles stirbt an der Pest in Athen.

421 Der Friede des Nikias: der "faule Friede" beseitigt nicht die Feindschaft zwischen Athen und Sparta.

415-413  Krieg der Athener gegen Sizilien auf Veranlassung des Alkibiades.  Katastrophales Scheitern der Athener. Alkibiades verrät die Athener,  flieht nach Sparta und zu den Persern.

413-404  Dekeleische Krieg: Sparta besetzt Dekelea auf Attika und terrorisiert  die Landbevölkerung von Athen. Verfassungsänderung von Athen.

404 Belagerung Athens und endgültige Niederlage des Stadtstaates gegen Sparta.

4. Jh. DER NIEDERGANG DER DEMOKRATIE IN ATHEN UND DIE ÜBERFORDERUNG SPARTAS ALS SIEGERMACHT

399 Sokrates hingerichtet.

401-399  Zug der Zehntausend: "Anabasis" von Xenophon, die Katastrophe eines  griech. Söldnerheeres in persischen Diensten am Schwarzen Meer.

399-394 Krieg zw. Sparta und Persien. Niederlage der Spartaner.

387 Der "Königsfriede": Kleinasien wird persisch, Hegemonie Spartas in Griechenland.

379-362 Krieg zwischen Sparta und Theben.

371  Schlacht bei Leutra. Der Thebaner Epaminondas vernichtet die Macht der  Spartaner. Auflösung des Pelop. Bundes. Ende des klassischen Sparta.

362 Schlacht bei Mantinea: Tod des Epaminondas.

357-355 Bundesgenossenkrieg Athens gegen seine kleinasiatischen Bündner.

359-336 König Philipp II. von Makedonien einigt die makedonischen Völker.

338 Schlacht von Chaironeia: Sieg Philipps über die Griechen, entschieden durch die Reiterei unter Sohn Alexander.

336 Ermordung Philipps.

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336-323 ALEXANDER DER GROSSE (geb. 356)

Durch  Philipp II. geeinigt, hat Makedonien die Hegemonie über Griechenland  errungen. Sein Sohn Alexander greift nach der Weltmacht.

335 Zerstörung von Theben durch Alexander.

334 Eröffnung des Feldzugs gegen Persien als griech.-makedonischer "Rachefeldzug".

334 Sieg am Granikos über die Perser.

333 Sieg bei Issos über Dareios III. Alexander erobert den Westteil des Perserreiches.

331 Sieg bei Arbela und Gaugamela. Tod von Dareios III. Alexander wird Herrscher über das Perserreich.

327-325 Alexanders Zug nach Nordwestindien.

324  Massenhochzeit von Susa: Plan zur Verschmelzung von Makedonen und  Persern zur Begründung eines griech.-orient. Weltreiches. Plan zur  Eroberung des westlichen Mittelmeeres, Arabiens und Afrikas.

323, Juni Tod Alexanders am Fieber in Babylon.

323-280 DIE KÄMPFE DER DIADOCHEN

Der plötzliche Tod von Alexander macht offenbar, daß seine Weltreichidee kaum zu realisieren ist:

nach 323 Entstehung von Diadochenreichen:

- Perdikkas: Reichsverweser.

- Antipater: Statthalter in Makedonien und Griechenland.

- Antigonos: Statthalter in Phrygien und Lykien.

- Ptolemaios: Statthalter in Ägypten.

- Lysimachos: Statthalter in Thrakien.

315 Antigonos Herr in Asien.

306 Antigonos nimmt Königstitel an.

304 Ptolemaios, Seleukos, Lysimachos und Kassander nehmen ebenfalls Königstitel an.

301 Schlacht bei Ipsos: Sieg des Seleukos und Lysimachos über Antigonos. Entstehung von 4 Reichen:

- Makedonien: Reich des Kassander.

- Kleinasien: Reich des Lysimachos.

- Ägypten: Reich des Ptolemaios.

- Syrien: Reich des Seleukos.

281 Schlacht bei Kurupedion: Sieg des Seleukos über Lysimachos (Tod).

280 Die Diadochenkämpfe enden mit drei großen hellenistischen Monarchien:

- Makedonien: unter den Antigoniden

- Vorderasien: unter den Seleukiden

- Ägypten: unter den Ptolemaiern

168-30 Die Römer erobern die Reste der hellenistischen Reiche und formen sie zu eigenen Provinzen um.

30 v. Chr. Niederlage und Tod von Kleopatra und Marc Antonius in Ägypten gegen die Römer.

280-30 DER HELLENISMUS

Der  Begriff des Hellenismus (neugeprägt von Droysen) bezeichnet die  Durchdringung des Orients (und des Westens, einschließlich Roms) durch  die griechische Kultur sowie die gleichzeitige Einwirkung von  orientalischem Kulturgut auf die Griechen. In der politischen  Betrachtung umfaßt das Zeitalter des Hellenismus aber nur die Geschichte  der Diadochenstaaten - und daneben die der Griechen des Mutterlandes -  von ihrer Herauslösung aus dem Alexanderreich bis zur Eroberung Ägyptens  durch Rom im Jahre 30 v. Chr. (und damit dem Ende des letzten  Diadochenstaates). Verfassungs- und Lebensform der griechischen Polis  bleiben im Hellenismus weitgehend intakt. Auch der Aufstieg des Orients  vollzieht sich erst unter der Kulturdecke des Hellenismus. Ebenso ist  die Verbreitung einer griechischen Umgangssprache (Koine) im Zeitalter  des Hellenismus und die Offenheit für orientalisches Denken bei den  Griechen und Römern eine wesentliche Voraussetzung für die rasche  Ausbreitung des Christentums nach der Zeitenwende.

Beispiele für hellenistische Kunst und Wissenschaft:

- Baukunst: Zeusaltar von Pergamon.

- Technik: Leuchtturm von Alexandria.

-  Naturwissenschaften: Entdeckungen in Mathematik, Physik, Geographie,  Astronomie, Anatomie und Biologie: Euklid, Archimedes, Apollonios,  Philon, Aristarchos, Hipparchos, Eratosthenes u.a.

- Sprach-  und Literaturwissenschaft: Bibliothek von Alexandria (verbrannt); Texte  griechischer Dichter; Werke von Homer in Abschriften und Übersetzungen;  das Alte Testament in Abschriften u. Übersetzungen.

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753-510 DIE KÖNIGSZEIT

um 900 Stadtstaaten der Etrusker.

753 Gründung Roms.

Sagenhaft:  Romulus und Remus und die Wölfin. Sagenhafte Reihe der 7 Könige:  Romulus, Numa Pompilius, Tullus Hostilius, Ancus Marcius, Tarquinius  Priscus, Servius Tullius, Tarquinius Superbus.

um 510 Vertreibung der etruskischen Königsfamilie.

510-340 DAS WERDEN DER RÖMISCHEN REPUBLIK

5. Jh. Die Patrizier beherrschen die Republik.

Ständekämpfe zwischen Patriziern und Plebejern.

Centuriatsverfassung. Nobilität.

um 451 Zwölftafelgesetz.

387/86 Niederlage der Römer an der Allia gegen die Gallier.

um 378 Errichtung einer Stadtmauer in Rom um die 7 Hügel:

Capitolinum, Palatium, Aventinus, Caelius, Esquilinus, Viminalis, Quirinalis.

367/66 Plebejer erhalten Zugang zum Konsulat.

343-341 1. Samniterkrieg.

340-268 DIE BEGRÜNDUNG DER HERRSCHAFT IN ITALIEN

340-338 Latinerkrieg. Unterwerfung Latiums durch die Römer.

326-304 2. Samniterkrieg.

298-290 3. Samniterkrieg. Sieg der Römer.

Einverleibung des Ager Gallicus. Sieg über die Etrusker.

287 Beschlüsse der Plebejerversammlung sind Gesetz.

Abschluß der Ständekämpfe zw. Patriziern u. Plebejern.

282-272 Krieg mit Tarent (geg. d. süditalien. Griechen).

279  Pyrrhus-Sieg bei Asculum in Apulien unter großen Verlusten. Der Grieche  Pyrrhus erobert fast ganz Sizilien. Kriegsbündnis zwischen Rom und  Karthago.

275 Pyrrhus in der Schlacht bei Beneventum von den Römern geschlagen. Begründung der Italischen Wehrgenossenschaft.

264-133 DIE BEGRÜNDUNG DER WELTHERRSCHAFT

264-241 1. Punischer Krieg.

Rom gegen Karthago. Friede: Die Karthager verzichten auf ganz Sizilien. Der Westteil Siziliens wird erste röm. Provinz.

238 Abtretung der Inseln Sardinien und Korsika an die Römer.

(2. römische Provinz).

218-201 2. Punischer Krieg.

Anlaß: Eroberung Sagunts in Spanien durch Hannibal 219.

218 Hannibals Zug über die Alpen nach Italien.

217  Schlacht am Trasimenischen See: Hannibal vernichtet 30.000 Römer unter  C. Flaminius. Q. Fabius Cunctator (der Zögerer) zum röm. Diktator  bestimmt. Dieser vermeidet die offene Schlacht mit dem karthagischen  Heer.

216 Schlacht bei Cannae: Hannibal vernichtet in der wohl  berühmtesten Kesselschlacht der Geschichte die Römer. Rom isoliert. Nur  Latium und Campanien bleiben treu. Dennoch gibt Rom seine Sache nicht  verloren. In diesem Überdauern der Niederlage hat der griech. Historiker  Polybios (gest. um 120) den Anfang zu Roms stetigem Aufstieg zur  Großmacht erkannt.

215 Wendung des Krieges zugunsten der  Römer. Hannibal muß den Angriffskrieg aufgeben. Er erhält von Karthago  keine Unterstützung mehr.

214-210 Krieg in Sizilien. Die Römer erobern Syrakus. Hannibal operiert hilflos in Süditalien.

212 Zug gegen Rom mißlingt: "Hannibal ante portas!"

Gleichzeitig Kämpfe der Scipionen in Spanien gegen Hannibals Bruder Hasdrubal.

209 Carthago nova von den Römern erobert. (Scipio Afrikanus).

207 Niederlage und Tod Hasdrubals bei Schlacht in Oberitalien.

215-205 Gleichzeitig im Osten: 1. Makedonischer Krieg:

Philipp von Makedonien unterstützt zunächst Hannibal, bringt jedoch keine entscheidende Hilfe.

205 Friede von Phoinike.

204 Scipio landet in Afrika. Hannibal wird von den Karthagern aus Italien zurückgerufen.

202  Entscheidungsschlacht bei Zama in Nordafrika zwischen den Heeren von  Scipio und Hannibal. Karthager vernichtet. Hannibal flüchtet und rät zum  Frieden.

201 Friedensschluß: Karthago verzichtet auf Spanien  und die Inseln im Mittelmeer. Es übergibt Numidien an Masinissa, zahlt  auf 50 Jahre eine jährliche Kriegskostenentschädigung von 200 Talenten,  liefert alle Kriegsschiffe aus bis auf 10 und darf fortan nur noch mit  Erlaubnis der Römer Krieg führen. Rom tritt die Nachfolge Karthagos in  der Beherrschung des westlichen Mittelmeeres an.

200-191 Oberitalien wird Provinz Gallia cisalpina (nach schwerem Kampf mit den dortigen Stämmen).

200-197 2. Makedonischer Krieg: Sieg der Römer in der Schlacht bei Kynoskephalae 197 gegen Philipp V.

183 Selbstmord Hannibals.

171-168 3. Makedonischer Krieg: Sieg der Römer unter L. Aemilius Paullus über den makedonischen König Perseus in der

168  Schlacht bei Pydna. Ende des makedonischen Königtums. Seit 168 ist Rom  Schiedsrichter der Welt am Mittelmeer. Wachsende Verachtung der  "Graeculi" in Rom.

146 Römische Provinz Makedonia.

149-146  3. Punischer Krieg: Streitigkeiten der Karthager mit Masinissa führen  zu Kämpfen ohne römische Erlaubnis. In Rom drängt Cato (gest. 149) auf  Krieg: "Ceterum censeo Carthaginem esse delendam".

146 Einnahme und Zerstörung Karthagos. Afrika röm. Provinz.

135-131 1. Sklavenkrieg.

133 Röm. Provinz Asia.

121  Röm. Provinz Gallia Narbonensis. Die röm. Politik, besonders in den  Provinzen, ist bestimmt durch den Gedanken der "Pax Romana". Roms  Erfolge im Osten werden vom Zerfall der hellenistischen Staaten  erleichtert.

133-30 DAS ZEITALTER DER BÜRGERKRIEGE

133-121  Die Revolution der Gracchen: Tiberius Sempronius Gracchus fordert  Revision der Zuweisung von Gemeindeland. Beim Versuch, seine Wiederwahl  als Volkstribun gesetzeswidrig durchzudrücken, wird

133 Tiberius 133 mit 300 Anhängern von den Optimaten unter P. Cornelius Scipio Nasica erschlagen.

123  Gaius Sempronius Gracchus erneuert als Volkstribun das Agrargesetz  seines Bruders, fordert staatlichen Getreidekauf an Arme zu verbilligten  Preisen, Erleichterung des Kriegsdienstes, Sicherung der persönlichen  Freiheit. Er fordert die Zuerkennung latinischen Rechts an alle  italischen Bundesgenossen. Dadurch Opposition gegen ihn.

121 Selbstmord von Gaius Gr., nach Straßenkämpfen in Rom, Erstürmung des Aventin.

Aufhebung der "leges" des Gaius Gracchus.

120-70 MARIUS UND SULLA

111-105 Jugurthinischer Krieg.

113-101 Krieg gegen die Kimbern und Teutonen:

Erneuerung des Gallierschreckens in Rom. Marius, fünfmal zum Konsul gewählt, reformiert das röm. Heer zum Berufsheer.

105 Niederlage der Römer bei Arausio gegen die Kimbern.

102 Schlacht bei Aquae Sextiae: Marius besiegt die Teutonen.

101 Schlacht bei Vercellae: Marius besiegt die Kimbern.

88-84 1. Mithridatischer Krieg.

Gleichz.  Bürgerkrieg zwischen Marius und Sulla. Letzte Erhebung des Griechentums  gegen Rom. König Mithradates tötet 80.000 Römer. Reaktion gegen das  Treiben der röm. Steuerpächter. Sulla schlägt Mithradates in  Griechenland.

84 Friede zu Dardanos mit Mithradates. Mit  40.000 Mann kehrt Sulla nach Italien zurück, wo inzwischen die Marianer  herrschen (Schreckensherrschaft der Optimaten unter Marius und Cinna).

86 Tod von Marius.

84 Tod von Cinna.

82 Sulla besetzt Rom mit seinen sieggewohnten Truppen. Proskriptionslisten (Todes-Namenslisten) gegen die Marianer.

82 Sulla Diktator in Rom. Reaktionäre Gesetzgebung.

83-81 2. Mithridatischer Krieg.

Erneuter Sieg und Triumph Sullas.

80 Sulla legt überraschend die Diktatur nieder und zieht sich aus der Politik zurück.

79 Tod Sullas.

74-64 3. Mithridatischer Krieg.

Pompeius schlägt König Mithradates.

70 Umsturz der Sullanischen Verfassung: Wiederherstellung der tribunizischen Gewalt durch die Konsuln Pompeius und Crassus.

MERKMALE DER SULLANISCHEN EPOCHE:

Reaktion gegen den Radikalismus der Gracchen.

Wiederbelebung  altadliger Haltung in Politik und Kultur, vertieft durch  späthellenistischen Schicksalsglauben und Epikureismus. Begünstigung  italischer Sitten und altrömischer Kultur. Abschirmung der  Senatherrschaft bei gleichzeitiger Schwächung der Macht der  Volkstribunen.

70-44 POMPEIUS UND CAESAR

106-48  Pompeius: geb. 29.09.106 v. Chr., steigt unter Sulla als Feldherr auf.  Von 67-64 rottet er das Seeräuberunwesen im Mittelmeer aus. Er beendet  siegreich den 3. Mithradatischen Krieg. Neuordnung Asiens: Neue  Provinzen Pontus, Syria und Cilicia.

100-44 C.  Julius Caesar: geb. 12.07.100 v. Chr., aus altadligem Geschlecht, aber  Neffe des Marius, Schwiegersohn Cinnas, daher 82 von Sulla geächtet,  dann "begnadigt". Caesar tut Kriegsdienst in Cilicia, studiert in Rhodos  Rhetorik, wird von Seeräubern gefangen.

68 Caesar wird Quästor in Spanien.

65 Caesar wird Aedil.

63 Caesar wird Pontifex Maximus.

63 Cicero Konsul: er bekämpft die Verschwörung des Catilina (Umtriebe verarmter Optimaten).

62 Niederlage und Tod des Catilina mit 3.000 seiner Anhänger in der Schlacht bei Pistoria.

60 Triumvirat zwischen Pompeius, Caesar und Crassus.

59 Caesar Konsul:

Übernahme von Cypern als Erbe der Ptolemaier.

Ächtung Ciceros wegen der Hinrichtung römischer Bürger (der Catilinarier) ohne gerichtliches Urteil.

56 Erneuerung des Triumvirats zw. Pompeius, Caesar, Crassus.

53 Crassus auf Kriegszug gegen die Parther getötet.

52 Pompeius wird Konsul "sine collega": Er erreicht damit sein Ziel verfassungsmäßiger Alleinherrschaft.

58-51 Caesar erobert Gallien: "Bellum Gallicum".

Provinz Gallia.

Caesar  gewinnt dabei ein kampferprobtes, ergebenes Heer. Er verlangt von  Pompeius die Niederlegung des Oberbefehls über das röm. Heer. Der Senat  fordert die Auflösung von Caesars Heer. "Senatus consultum ultimum" geg.  Caesar.

49 Bürgerkrieg zwischen Pompeius und Caesar.

Caesar überschreitet den Rubicon: "Alea iacta est!"

Pompeius  und ein Teil des Senats, darunter Cicero, entweichen nach Brundisium,  bei Caesars Nachsetzen nach Dyrrhachium. Caesar ist Diktator.

48  Entscheidungsschlacht bei Pharsalus in Griechenland zwischen Pompeius  und Caesar. Caesar siegt, Pompeius flieht und wird ermordet.

48-47  Alexandrinischer Krieg: Während der Verfolgung des Pompeius Verbrennung  der Flotte vor Alexandria und des berühmten Museions in Alexandria mit  seiner unersetzlichen hellenistischen Bibliothek.

Caesar siegt am Nil.

Kleopatra Königin in Ägypten (und Geliebte Caesars).

47 Krieg Caesars gegen Pharnaces, den Sohn des Mithradates. ("Veni, vidi, vici!")

Caesar kehrt siegreich nach Rom zurück. Begnadigung seiner Gegner, darunter Cicero.

46 Sieg Caesars bei Thapsus in Afrika gegen die Pompeianer und Teile des Senats.

Triumph Caesars über Gallien, Ägypten, Pharnaces, Afrika.

Wahl zum Diktator auf 10 Jahre, später auf Lebenszeit.

Ehrennamen: "Imperator" und "Pater patriae".

Neuordnung  des Staates. Lex Julia mincipalis über die Gemeinden Italiens.  Äckerverteilung an die Veteranen. Erweiterung des Senats.

Julianischer  Kalender: Einführung des ägyptischen Sonnenjahres (statt röm. Mondjahr)  mit 365 1/4 Tagen und einem Schaltjahr alle 4 Jahre. (Gültigkeit bis  zur Gregorianischen Reform 1582.)

Übersteigerung  der Ehrungen für Caesar und der Verdacht, er wolle sich eine  Königskrone aufsetzen lassen, führen zu einer republikanischen  Verschwörung im Senat, der Caesar zum Opfer fällt:

44,  15.03. Die Iden des März: Ermordung Caesars (Erdolchung) durch seinen  Adoptivsohn Brutus und andere Senatoren. (Im Senat, vor dem Denkmal des  Pompeius.)

44-30 DAS ENDE DER BÜRGERKRIEGE

Marc Antonius reißt die Vollstreckung von Caesars Testament an sich.

43 Triumvirat zwischen Marc Antonius, Octavian und Lepidus.

43-42 Krieg gegen die Caesarmörder.

42 Schlacht bei Philippi: Antonius schlägt die Caesarmörder Brutus und Cassius.

31-30 Krieg zwischen Marc Antonius und Octavian.

31 Seeschlacht bei Actium: Sieg Octavians. Selbstmord von Antonius und seiner Geliebten Kleopatra.

30 Einnahme von Alexandria durch Octavian. Ägypten wird römische Provinz. Ende der hellenistischen Staaten.

30 v. - 476 n. Chr. DIE RÖMISCHE KAISERZEIT

30 v. bis 14 n. Chr. Kaiser Augustus (Octavian).

27  Neue Staatsform des Prinzipats, Ende der Republik: Der Kaiser als  "princeps", zunächst im Senat, dann allgemein. Titel: "Imperator Caesar  Augustus".

Alle verfassungsmäßigen Ämter auf Lebenszeit für  Augustus. Wiederaufnahme des frührepublikanischen Nebeneinander von  "tribunus plebis" und Senat: der Kaiser künftig als "Schutzherr" des  Volkes (plebs). Ruhigstellung des Volkes durch "panem et circenses"  (Brot und Spiele).

Einlullung mit Gladiatorenkämpfen.

26-25 Unterwerfung der Iberischen Halbinsel.

23-21 Regierungskrise des Augustus.

20 Rückgabe der röm. Feldzeichen durch die Parther.

15-12 Unterwerfung der Zentralalpen durch Tiberius und Drusus.

12-9 Drusus in Germanien.

12-9 Tiberius in Illyrien.

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0 CHRISTI GEBURT - (wohl schon 6/7 vor Chr.) ZEITENWENDE

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4- 6 n. Chr. Vorbereitung der endgültigen Unterwerfung Germaniens durch Tiberius.

6- 9 n. Chr. Pannonischer Aufstand (heut. Ungarn, Istrien, Adriaküste) durch Tiberius niedergekämpft.

9 n. Chr. Schlacht im Teutoburger Wald:

(genauer: Kalkriese bei Osnabrück am Wiehengebirge!):

Römische  Legionen unter Varus werden von Germanen unter Hermann dem Cherusker  vollständig aufgerieben. Aber kein allgemeiner Aufstand der Germanen.

10-12 Tiberius hält die Rheingrenze gegen die Germanen.

59-17 n. Historiker: Livius.

43-17 n. Dichter: Ovid.

30 v. bis 68 n. Chr. Das julisch-claudische Herrscherhaus

30 v. bis 14 n. Kaiser Augustus (Octavian).

14-37 Kaiser Tiberius.

7-41 Kaiser Caligula.

41-54 Kaiser Claudius.

54-68 Kaiser Nero.

64 Brand Roms. Erste Christenverfolgung.

69-96 Das flavische Herrscherhaus

69-79 Kaiser Vespasian.

70 Zerstörung von Jerusalem. Vertreibung der Juden.

79-81 Kaiser Titus.

81-96 Kaiser Domitian. Baubeginn des Limes in Germanien.

96-192 Die Adoptivkaiser

96-98 Kaiser Nerva.

98-117  Kaiser Traian. Beginn einer Kulturblüte, die bis 180 anhält: das  "humanitäre Kaisertum". Historiker: Tacitus. Dichter: Plutarch. Aber  auch: Wiederaufnahme der Eroberungspolitik Caesars.

117-138 Kaiser Hadrian.

Einführung eines Beamtenapparates. Hadrian begründet den Höhepunkt des Kaiserfriedens.

138-161 Kaiser Antonius Pius.

161-169 Kaiser Marc Aurel und Kaiser Lucius Verus.

169-180 Kaiser Marc Aurel.

Der "Philosoph auf dem römischen Kaiserthron".

180-192 Kaiser Commodus.

Unter ihm Krise des Kaisertums.

180-235 Der Zusammenbruch des humanitären Kaisertums und der Prinzipatsverfassung.

193-235 Das severische Herrscherhaus

193-211 Kaiser Severus.

211-217 Kaiser Caracalla.

218-222 Kaiser Elagabalus.

222-235 Kaiser Severus Alexander.

235-325 Die Soldatenkaiser

235-238 Kaiser Maximinus Thrax.

238-244 Kaiser Gordianus III.

244-249 Kaiser Philippus Arabs.

249-251 Kaiser Decius.

252-268 Kaiser: Trebonianus Gallus, Aemilianus, Valerianus und Gallienus.

Unter  den Soldatenkaisern vollendet sich als Folge der Prätendentenkämpfe der  Zusammenbruch des Kaiserfriedens. Krise der alten Welt durch den  Eintritt neuer Völker in die Geschichte: Franken, Alamannen, Goten,  Heruler, Sassaniden.

268-270 Kaiser Claudius II.

270-275 Kaiser Aurelianus.

276-283 Kaiser: Tacitus, Probus und Carus.

284-305 Kaiser Diocletian. Neue Reichsverfassung mit absoluter Monarchie.

293  Begründung der Tetrachie: Aufgliederung des Reiches in vier Teilgebiete  mit Hauptstädten Tier, Mailand, Sirmium und Nikomedia. 12 Diözesen.

303 Christenverfolgung.

305-325 Kaiser: Galerius, Chlorus, Constantinus, Maxentius, Licinius, Constantin.

325-476 Die christliche Monarchie

325-337 Kaiser Constantin der Große.

312 Mit-Kaiser Constantin siegt über Maxentius an der Milvischen Brücke unter einem christlichen Feldzeichen.

313 Toleranzedikt von Mailand:

Constantin und Licinius erlassen Gesetz über Religionsfreiheit: Ende der Christenverfolgungen.

325  Konzil von Nicaea: erste allg. Kirchenversammlung der Christen. Streit  zwischen Arianern und Athanasianern: Arianer: Lehre, daß Christus nur  gottähnlich sei; Athanasianer: Lehre, daß Christus mit Gott wesensgleich  sei. (Langfristig: Durchsetzung der Athanasianer.)

Constantin  begründet das politische Dogma, daß der Kaiser als Stellvertreter  Christi Herr des Staates wie auch der Kirche ist. Damit leitet er die  Entwicklung des Byzantinischen Reiches und seiner Staatsidee ein.

326 Constantin wählt Byzanz unter dem Namen Constantinopel zur Hauptstadt.

ab 340 Allmähliche Teilung des Reiches in West- und Ostrom

Doppelreich der Söhne des Constantin:

340-350 Westen: Kaiser Constans.

340-361 Osten: Kaiser Constantius.

361-363 Kaiser Julianus, genannt Apostata.

364-378 Kaiser: Valentius I. und Valens.

um 375 Beginn der germanischen Völkerwanderung.

379-395 Kaiser Theodosius I.

391 Christentum wird Staatsreligion. Begründung des oströmischen Caesarpapismus.

330-420 Kirchenvater Hieronymus.

354-430 Kirchenvater Augustinus.

395 Endgültige Reichsteilung:

395-408 Ostrom: Kaiser Arcadius (Hauptstadt Konstantinopel).

395-423 Westrom: Kaiser Honorius (Hauptstadt: Ravenna).

410 Einnahme Roms durch die Goten unter Alarich. Schwere Gefährdung Westroms.

408-450 Ostrom: Kaiser Theodosius II.

425-455 Westrom: Kaiser Valentinian III.

451  Schlacht auf den Katalaunischen Feldern: Die Hunnen unter Attila werden  von Aetius und dem Westgotenkönig Theoderich geschlagen.

457-474 Leo I.

5./6. Jh. Germanenreiche im geteilten Römischen Reich

429-534 Vandalenreich in Afrika.

419-507 Westgotenreich in Südfrankreich.

443-534 Burgunderreich vor den Alpen.

493-553 Ostgotenreich in Italien.

ab 5. Jh. Frankenreich in Gallien (zerfällt nicht; es führt in den folgenden 350 Jahren die römische Tradition fort.)

476 Absetzung des letzten weströmischen Kaisers: Romulus

610-641 Ende Ostroms unter Kaiser Herakleios durch die Einführung des griechischen Kaisertums.

4.-6. Jh. Auseinandersetzung zwischen Antike und Christentum

29.12.16

PLATON

Der Künstler als Lügner und Verführer

Über  den Nachbildner also sind wir eins; sage mir aber vom Maler noch  dieses. Dünkt er dich darauf auszugehen, von jeglichem jenes eine in der  Natur nachzubilden oder die  Werke der zweiten Bildner?

Die der Werkbildner, sagte er.  

Und wie sie sind oder wie sie erscheinen? Denn auch dieses unterscheide mir wohl.  

Wie meinst du? sagte er.

So.  Ein Bettgestell, wenn man es von  der Seite sieht oder von vorne oder  wie sonst, ist es deshalb von sich selbst  verschieden oder das zwar gar  nicht,  es erscheint aber anders? Und mit allem anderen ebenso?

So ist es, sagte er; es erscheint anders, ist aber nicht verschieden.

Nun  betrachte mir eben dieses. Auf welches von beiden geht die Malerei  bei  jedem? Das Seiende nachzubilden,  wie es sich verhält, oder das  Erscheinende, wie es erscheint, als eine  Nachbildnerei der Erscheinung  oder  der Wahrheit?

Der Erscheinung, sagte er.

Gar  weit also von der Wahrheit ist die  Nachbildnerei; und deshalb, wie es   scheint, macht sie auch alles, weil sie von jedem nur ein Weniges  trifft und  das im Schattenbild. Wie der Maler,  das leugnen wir doch  nicht, uns Schuster, Tischler und die anderen Handwerker nachbilden  wird, ohne irgend etwas von diesen Künsten zu verstehen; aber doch, ist  er nur ein guter Maler und zeigt, wenn er einen Tischler  gemalt hat,  ihn nur hübsch von fern, so  wird er doch Kinder wenigstens und unkluge  Leute anführen, daß sie das  Gemälde für einen wirklichen Tischler   halten.  

Wie sollte er nicht!  Aber dieses, meine ich, o  Freund, müssen wir doch von allen dieser Art denken, wenn uns jemand von  einem berichtet, er habe einen Menschen ange- troffen, der alle  Handwerke verstehe  und alles andere, was sonst jeder nur einzeln weiß,  verstehe er um nichts  weniger genau als irgendeiner, den muß man doch  gleich darauf anreden,  daß er ein einfältiger Mensch ist, den  ein  Taschenspieler oder ein Nachbildner angeführt hat, daß er ihn wirklich   für allweise hält, weil er selbst nämlich nicht fähig ist, Erkenntnis  und Unkenntnis und Nachbildung zu sichten.  

Vollkommen richtig, sagte er.  

Wollen  wir also feststellen, daß vom  Homeros an alle Dichter nur Nachbildner  von Schattenbildern der Tugend  seien und der anderen Dinge, worüber   sie dichten, die Wahrheit aber gar  nicht berühren; sondern, wie wir  eben  sagten, der Maler werde etwas machen,was man für einen Schuhmacher  hält, ohne selbst etwas von der Schu- sterei zu verstehen, und für die,  welche  nichts davon verstehen, sondern nur  auf Farben und Umrisse  sehen?  

Das sagten wir.  

Ebenso, denke ich, wollen  wir auch  von dem Dichter sagen, daß er Farben  gleichsam von jeglicher  Kunst in Wörtern und Namen auftrage, ohne daß er etwas verstände als  eben nachzubilden; so daß andere solche, wenn sie  die Dinge nach seinen  Reden betrachten, mag er nun von der Schusterei  handeln in gemessener,  wohlgebauter  und wohlklingender Rede, glauben müssen, daß es  vollkommen richtig  gesetzt sei, oder mag er vom Kriegswesen oder was du  sonst irgend willst,  handeln, so einen gewaltigen Reiz  habe eben  dieses von Natur. Denn wie  die Werke der Dichter, entkleidet von den  Farben dieser Tonkunst an und für  sich vorgetragen, sich zeigen, das   denke ich, weißt du; du hast es ja wohl  einmal wahrgenommen.

Das habe ich freilich, sagte er.  

Nicht  wahr, sprach ich, sie gleichen  „jugendlichen, aber nicht schönen   Gesichtern“, wie die anzusehen sind,  wenn ihre Blütezeit vorüber ist?  

Vollkommen, sagte er.  

Der Maler, sagen wir, kann uns Zaum und Gebiß malen?  

Ja.  

Machen aber wird sie der Sattler und  Kupferschmied?  

Freilich.  

Wie  nun Zügel und Stange beschaffen  sein müssen, versteht das der  Zeichner? Oder nicht einmal der Kupferschmied und der Sattler, der sie  macht,  sondern nur jener allein, der sich derselben zu bedienen weiß,  der Reiter?  

Vollkommen richtig.  

Wollen wir nun nicht sagen, daß es  sich mit allem so verhalte?  

Wie?  

Daß es für jedes diese drei Künste gibt,  die gebrauchende, die verfertigende,  die nachbildende?  

Ja.  

Nun  aber bezieht sich doch eines jeglichen Gerätes und Werkzeuges sowie   jedes lebenden Wesens und jeder  Handlung Tugend, Schönheit und   Richtigkeit auf nichts anderes als auf  den Gebrauch, wozu eben  jegliches  angefertigt oder von der Natur hervorgebracht ist.  

Richtig.  

Notwendig  also ist auch der Gebrauchende immer der Erfahrenste und  muß dem  Verfertiger Bericht erstatten,  wie sich das, was er gebraucht, gut   oder schlecht zeigt im Gebrauch. Wie  der Flötenspieler dem  Flötenmacher  Bescheid sagen muß von den Flöten,  welche ihm gute  Dienste tun beim Bla-sen, und ihm angeben muß, wie er sie  machen soll,  dieser aber Folge leisten  muß.  

Natürlich.  

Der eine also als Wissender gibt an, was gute und schlechte Flöten sind, der andere aber verfertigt sie als Glaubender?  

Ja.  

Von  demselben Gerät also hat der Verfertiger einen richtigen Glauben, wie   es schön sei oder schlecht, weil er mit  dem Wissenden umgeht und  genötigt  wird, auf diesen Wissenden zu hören;  die Wissenschaft davon  aber hat der  Gebrauchende.  

Freilich.  

Der  Nachbildner aber, wird der aus dem Gebrauch eine Wissenschaft haben von  dem, was er zeichnet, ob es  schön und richtig ist oder nicht? Oder  hat  er eine richtige Meinung vermöge  notwendigen Umganges mit dem  Wissenden und weil dieser ihm befiehlt,  wie er zeichnen soll?  

Keines von beiden.  

Also  weder Einsicht wird der Nachbildner haben noch richtige Vorstellung von  dem, was er nachbildet, was Güte und Schlechtigkeit anlangt.  

Es scheint nicht.  

Trefflich also ist der in der Nachbildung begriffene Nachbildner in der Kunde von dem, was er macht?  

Nicht sonderlich.  

Aber  doch wird er drauflos nachbilden,  ohne zu wissen, wie jedes gut oder   schlecht ist, sondern, wie es scheint,  was dem Volk und den Unkundigen  als  schön erscheint, das bildet er nach.  

Was auch sonst!  

Dieses  also, wie sich zeigt, ist uns  ziemlich klar geworden, daß der  Nachbildner nichts der Rede Wertes versteht von dem, was er nachbildet,  sondern die Nachbildung eben nur ein  Spiel ist und kein Ernst und daß,  die  sich mit der tragischen Dichtung beschäftigen in Jamben sowie in  Hexametern, insgesamt Nachbildner sind  so gut wie irgendeiner.  

Allerdings.

(Politeia X, 598a-602 b)

Können  wir ihn (den Dichter, der Hrsg.)  also nicht jetzt mit vollem Recht  angreifen und ihn als ein Seitenstück zu  dem Maler aufstellen? Denn  darin, daß  er Schlechtes hervorbringt, wenn man  auf die Wahrheit  sieht, gleicht er ihm;  und daß er sich an ebensolches in der  Seele  wendet und nicht an das Beste,  auch darin sind sie einander ähnlich.   Und so sind wir wohl schon gerechtfertigt, wenn wir ihn nicht aufnehmen   in eine Stadt, die eine untadelige Verfassung haben soll, weil er  jenes in der  Seele aufregt und nährt und, indem er es kräftig macht,  das Vernünftige verdirbt, wie im Staat, wenn einer den  Schlechten die  Gewalt verschaffend  den Staat verrät und die Besseren herunterbringt,  ebenso werden wir sagen,  daß der nachbildende Dichter jedem  eine  schlechte Verfassung in seiner  Seele aufrichtet, indem er dem Unver-  nünftigen darin, welches nicht einmal  Großes und Kleines unterscheidet,   sondern dasselbe bald für groß hält, bald für klein, sich gefällig  beweist und  ihm Schattenbilder hervorruft, von der Wahrheit aber ganz  weit entfernt  bleibt.  

Allerdings.  

Und doch  haben wir die größte Anklage gegen sie noch nicht vorgebracht; denn daß  sie imstande ist, auch die Wohlgesinnten, einige gar wenige   ausgenommen, zu verderben, das ist  doch gar arg.  

Ganz gewiß, wenn sie dies nur wirklich tut.  

So  höre und überlege. Auch die Besten von uns, wenn wir den Homeros hören   oder einen anderen Tragödiendichter,  wie er uns einen Helden darstellt  in  trauriger Bewegung, eine lange Klagerede haltend, oder auch  Singende und  sich heftig Gebärdende, so wird uns  wohl zumute, wir  geben uns hin und  folgen mitempfindend, und, die Sache  sehr ernsthaft  nehmend, loben wir den  als einen guten Dichter, der uns am meisten in  diesen Zustand versetzt.  

Das weiß ich; wie sollten wir auch  nicht?  

Wenn  aber einen von uns ein eigener  Kummer trifft, so merkst du doch, daß   wir dann ganz im Gegenteil unseren  Ruhm darein setzen, wenn wir  imstande sínd, ruhig zu sein und auszuharren, weil das die Sache eines  Mannes sei, jenes aber weibisch, was wir  damals lobten?  

Das merke ich, sagte er.  

Ist  das nun wohl ein feiner Ruhm, wenn man jemanden sieht, so wie man  selbst  nicht sein möchte, sondern sich  schämen würde, davor sich nicht  zu  ekeln, sondern sich daran zu freuen  und es zu loben?  

(Politeia X, 605a-605e)

Friedrich Nietzsche

Kunstmetaphysik

a) Die Hinterwelt

Bereits  im Vorwort an Richard Wagner wird die Kunst - und  nicht die Moral -  als die eigentlich metaphysische Tätigkeit des  Menschen hingestellt; im  Buche selbst kehrt der anzügliche Satz mehrfach wieder, daß nur als  ästhetisches Phänomen das Dasein der Weltgerechtfertigt ist. In der Tat,  das ganze Buch kennt nur einen Künstler-Sinn und - Hintersinn hinter  allem Geschehen, - einen „Gott“, wenn man will,  aber gewiß nur einen  gänzlich unbedenklichen und unmoralischen Künstler-Gott, der im Bauen  wie im Zerstören, im Guten wie im Schlimmen, seiner gleichen Lust und  Selbstherrlichkeit innewerden will, der sich, Welten schaffend, von der  Not der Fülle und Überfülle, vom Leiden der in ihm gedrängten Gegensätze  löst. Die Welt, in jedem Augenblick die erreichte Erlösung Gottes, als  die ewig wechselnde, ewig neue Vision  des Leidendsten,  Gegensätzlichsten, Widerspruchreichsten, der nur im  Scheine sich zu  erlösen weiß: diese ganze Artisten-Metaphysik mag man  willkürlich,  müßig, phantastisch nennen -, das Wesentliche daran ist,  daß sie  bereits einen Geist verrät, der sich einmal aufjede Gefahr hin gegen die  moralische Ausdeutung und Bedeutsamkeit des Daseins zur Wehre setzen  wird. Hier kündigt sich, vielleicht zum ersten Male, ein Pessimismus  „jenseits von Gut und Böse“ an, hier kommt jene „Perversität  der  Gesinnung“ zu Wort und Formel, gegen welche Schopenhauer nicht  müde  geworden ist, im voraus seine zornigsten Flüche und Donnerkeile  zu  schleudern, -eine Philosophie, welche es wagt, die Moral selbst in die   Welt der Erscheinung zu setzen, herabzusetzen und nicht nur unter die   „Erscheinungen“ (im Sinne des idealistischen terminus technicus),   sondern unter die „Täuschungen“, als Schein, Wahn, Irrtum, Ausdeutung,  Zurechtmachung, Kunst. Vielleicht läßt sich die Tiefe dieses  widermoralischen Hanges am besten aus dem behutsamen und feindseligen  Schweigen ermessen, mit dem in dem ganzen Buche das Christentum  behandelt ist, - das Christentum als die ausschweifendste Durchfi-  gurierung des moralischen Themas, welche die Menschheit bisher anzuhören  bekommen hat. ln Wahrheit, es gibt zu der rein ästhetischen   Weltauslegung und Welt-Rechtfertigung, wie sie in diesem Buche gelehrt  wird, keinen größeren Gegensatz als die christliche Lehre, welche  nur  moralisch ist und sein will und mit ihren absoluten Maßen, zum Beispiel  schon mit ihrer Wahrhaftigkeit Gottes, die Kunst, jede Kunst ins  Reich  der Lüge verweist, - das heißt verneint, verdammt, verurteilt. Hinter  einer derartigen Denk- und Wertungsweise, welche kunstfeindlich  sein  muß, solange sie irgendwie echt ist, empfand ich von jeher auch das   Lebensfeindliche, den ingrimmigen rachsüchtigen Widerwillen gegen  das  Leben selbst: denn alles Leben ruht auf Schein, Kunst, Täuschung,   Optik, Notwendigkeit des Perspektivischen und des lrrtums. Christentum  war von Anfang an, wesentlich und gründlich, Ekel und Überdruß  des  Lebens am Leben, welcher sich unter dem Glauben an ein „anderes“  oder  „besseres“ Leben nur verkleidete, nur versteckte, nur aufputzte.  

Der  Haß auf die „Welt“, der Fluch auf die Affekte, die Furcht vor der   Schönheit und Sinnlichkeit, ein Jenseits, erfunden, um das Diesseits   besser zu verleumden, im Grunde ein Verlangen ins Nichts, ans Ende, ins   Ausruhen, hin zum „Sabbat der Sabbate“ - dies alles dünkte mich,   ebenso wie der unbedingte Wille des Christentums, nur moralische  Werte  gelten zu lassen, immer wie die gefährlichste und unheimlichste  Form  aller möglichen Formen eines „Willens zum Untergang“, zum mindesten ein  Zeichen tiefster Erkrankung, Müdigkeit, Mißmutigkeit, Erschöpfung,  Verarmung an Leben, - denn vor der Moral (insonderheit  christlichen,  das heißt unbedingten Moral) muß das Leben beständig und unvermeidlich  Unrecht bekommen, weil Leben etwas essentiell Unmoralisches ist, - muß  endlich das Leben, erdrückt unter dem Gewichte der Verachtung und des  ewigen Neins, als begehrensunwürdig, als unwert an sich empfunden  werden. Moral selbst- wie? sollte Moral nicht  ein „Wille zur Verneinung  des Lebens“, ein heimlicher lnstinkt der Vernichtung, ein Verfalls-,  Verkleinerungs-, Verleumdungsprinzip, ein Anfang vom Ende sein? Und,  folglich, die Gefahr der Gefahren? _ _ Gegen  die Moral also kehrte sich  damals, mit diesem fragwürdigen Buche, mein  lnstinkt, als ein  fürsprechender lnstinkt des Lebens, und erfand sich eine  grundsätzliche  Gegenlehre und Gegenwertung des Lebens, eine rein artistische, eine  antichristliche. Wie sie nennen? Als Philologe und Mensch der Worte  taufte ich sie, nicht ohne einige Freiheit - denn wer wüßte den rechten  Namen des Antichrist? - auf den Namen eines griechischen Gottes: ich  hieß sie die dionysische. -

(Die Geburt der Tragödie. Werke I, S. 14-15)

Man  wird mir dankbar sein, wenn ich eine ,so wesentliche, so neue Einsicht  in vier Thesen zusammendränge: ich erleichtere damit das Verstehen, ich  fordere damit den Widerspruch heraus.  

Erster Satz. Die  Gründe, daraufhin „diese“ Welt als scheinbar bezeichnet  worden ist,  begründen vielmehr deren Realität- eine andre Art Realität  ist absolut  unnachweisbar.  

Zweiter Satz. Die Kennzeichen, welche man dem  „wahren Sein“ der  Dinge geben hat, sind die Kennzeichen des  Nicht-Seins, des Nichts -  man hat die „wahre Welt“ aus dem Widerspruch  zur wirklichen Welt aufgebaut: eine scheinbare Welt in der Tat, insofern  sie bloß eine moralisch-optische Täuschung ist.  

Dritter  Satz. Von einer „andren“ Welt als dieser zu fabeln hat gar keinen   Sinn, vorausgesetzt, daß nicht ein lnstinkt der Verleumdung,  Verkleinerung, Verdächtigung des Lebens in uns mächtig ist: im letzteren  Falle rächen wir uns am Leben mit der Phantasmagorie eines „anderen“,  eines  „besseren“ Lebens.  

Vierter Satz. Die  Welt scheiden in eine „wahre“ und eine „scheinbare“,  sei es in der Art  des Christentums, sei es in der Art Kants (eines hinterlistigen Christen  zu guter Letzt -) ist nur eine Suggestion der décadence -  ein Symptom  niedergehenden Lebens. Daß der Künstler den Schein  höher schätzt als  die Realität, ist kein Einwand gegen diesen Satz. Denn  „der Schein“  bedeutet hier die Realität noch einmal, nur in einer Auswahl,  Verstärkung, Korrektur. Der tragische Künstler ist kein Pessimist  -er  sagt gerade Ja zu allem Fragwürdigen und Furchtbaren selbst, er ist   dionysisch _ _ _  

(Götzendämmerung, Werke ll. S. 960-961)       

Kunst und Erlösung

Die Kunst in der „Geburt der Tragödie“  

                                                                 I

Die  Konzeption des Werks,  auf welche man in dem Hintergrunde  dieses  Buches stößt, ist absonderlich  düster und unangenehm: unter den  bisher  bekannt gewordnen Typen des  Pessimismus scheint keiner diesen  Grad  von Bösartigkeit erreicht zu ha-  ben. Hier fehlt der Gegensatz einer   wahren und einer scheinbaren Welt: es  gibt nur eine Welt, und diese  ist falsch,  grausam, widersprüchlich, verführe-  risch, ohne Sinn...  Eine so beschaffene Welt ist die wahre Welt. Wir haben Lüge nötig, um  über diese Realität,  diese „Wahrheit“ zum Sieg zu kommen, das heißt, um  zu leben…  Daß die  Lüge nötig ist, um zu leben, das gehört  selbst  noch mit zu diesem furchtbaren  und fragwürdigen Charakter des Daseins.  

Die  Metaphysik, die Moral, die Religion,  die Wissenschaft - sie werden in  diesem Buche nur als verschiedne Formen  der Lüge in Betracht gezogen:  mit ihrer  Hilfe wird ans Leben geglaubt. „Das  Leben soll Vertrauen  einflößen“: die  Aufgabe, so gestellt, ist ungeheuer. Um  sie zu lösen,  muß der Mensch schon  von Natur Lügner sein, er muß mehr als  alles  andere Künstler sein. Und erist es  auch: Metaphysik, Religion, Moral,   Wissenschaft - alles nur Ausgeburten  seines Willens zur Kunst, zur  Lüge, zur  Flucht vor der „Wahrheit“, zur Verneinung der „Wahrheit“. Das  Vermögen  selbst, dank dem er die Realität durch  die Lüge  vergewaltigt, dieses Künstler -Vermögen des Menschen par excellence - er  hat es noch mit allem, was ist,  gemein. Er selbst ist ja ein Stück  Wirk-  lichkeit, Wahrheit, Natur: wie sollte er nicht auch ein Stück  Genie der Lüge sein!

Daß der Charakter des  Daseins verkannt werde -tiefste und höchste Geheim-Absicht hinter  allem,wasTugend,  Wissenschaft, Frömmigkeit, Künstlertum ist. Vieles  niemals sehn, vieles  falsch sehn, vieles hinzusehn: o wie  klug man  noch ist, in Zuständen, wo  man am fernsten davon ist, sich für klug  zu  halten! Die Liebe, die Begeisterung,  „Gott“ lauter Feinheiten des  letzten  Selbstbetrugs, lauter Verführungen  zum Leben, lauter Glaube an  das Leben! ln Augenblicken, wo der Mensch  zum Betrognen ward, wo er  sich überlistet hat, wo er ans Leben glaubt: o wie  schwillt es da in  ihm auf! Welches Entzücken! Welches Gefühl von Macht!  Wieviel  Künstler-Triumph im Gefühl der  Macht!  Der Mensch ward wieder  einmal  Herr über den „Stoff“ - Herr  über die Wahrheit!  - Und wann immer  der  Mensch sich freut, er ist immer der  gleiche in seiner Freude: er freut  sich  als Künstler, er genießt sich als Macht,  er genießt die Lüge als  seine  Macht...

                                                              II

Die  Kunst und nichts als die Kunst!  Sie ist die große Ermöglicherin des   Lebens, die große Verführerin zum  Leben, das große Stimulans des  Lebens.  Die Kunst als einzig überlegene Gegenkraft gegen allen Willen  zur Verneinung des Lebens, als das Antichristliche, Antibuddhistische,  Antinihilistische par excellence.  Die Kunst als die Erlösung des  Erkennenden - dessen, der den furchtbaren  und fragwürdigen Charakter  des Daseins sieht, sehen will, des Tragisch- Erkennenden.  Die Kunst als  die Erlösung des Handelnden - dessen, der den furchtbaren  und  fragwürdigen Charakter des Da-  seins nicht nur sieht, sondern lebt,  leben will, des tragisch-kriegerischen  Menschen, des Helden.        

Die  Kunst als die Erlösung des Leidenden - als Weg zu Zuständen, wo das   Leiden gewollt, verklärt, vergöttlicht  wird, wo das Leiden eine Form  der  großen Entzückung ist.

                                                          lll

Man  sieht, daß in diesem Buche der  Pessimismus, sagen wir deutlicher der   Nihilismus, als die „Wahrheit“ gilt.  Aber die Wahrheit gilt nicht als  ober-  stes Wertmaß, noch weniger als oberste Macht. Der Wille zum  Schein, zur lllusion, zur Täuschung, zum Werden  und Wechseln (zur  objektivierten Täuschung) gilt hier als tiefer, ursprüngli-  cher,  „metaphysischer“ als der Wille  zur Wahrheit, zur Wirklichkeit, zum   Schein - letzterer ist selbst bloß eine  Form des Willens zur Illusion.  Ebenso  gilt die Lust als ursprünglicher als der  Schmerz: der Schmerz  erst als bedingt, als eine Folgeerscheinung des  Willens zur Lust (des  Willens zum  Werden, Wachsen, Gestalten, d. h.  zum Schaffen: im  Schaffen ist aber das  Zerstören eingerechnet). Es wird ein  höchster  Zustand von Bejahung des  Daseins konzipiert, aus dem auch der  höchste  Schmerz nicht abgerechnet  werden kann: der tragisch-dionysische  Zustand.

                                                     IV

Dies  Buch ist dergestalt sogar antipessimistisch: nämlich in dem Sinne, daß   es etwas lehrt, das stärker ist als der  Pessimismus, das „göttlicher“  ist als  die Wahrheit: die Kunst. 'Niemand  würde, wie es scheint, einer  radikalen  Verneinung des Lebens, einem wirklichen Neintun noch mehr  als einem  Neinsagen zum Leben ernstlicher das  Wort reden, als der  Verfasser dieses  Buches. Nur weiß er - er hat es erlebt,  er hat  vielleicht nichts anderes erlebt!  - daß die Kunst mehr wert ist, als  die  Wahrheit.  ln der Vorrede bereits, mit der Richard  Wagner wie zu  einem Zwiegespräche  eingeladen wird, erscheint dies Glau-   bensbekenntnis, dies Artisten-Evangelium: „die Kunst als die  eigentliche  Aufgabe des Lebens, die Kunst als  dessen metaphysische  Tätigkeit…“  

(Aus dem Nachlaß der Achtzigerjahre. Werke Ill, S.  691-694)        

Wir basteln. - Danke fürs Interesse....., was tatsächlich sehr stört.

d) Die Wahrheit des Kunstwerks

Kunstwerke, die  der Betrachtung und dem Gedanken ohne Rest aufgehen, sind keine. Rätsel  ist dabei keine Allerweltsphrase wie meist das Wort Problem, das  ästhetisch nur im strikten Sinn der von der immanenten Zusammensetzung  der Werke gestellten Aufgabe zu verwenden wäre. Nicht minder strikt sind  die Kunstwerke Rätsel. Sie enthalten potentiell die Lösung, nicht ist  sie objektiv gesetzt. Jedes Kunstwerk ist ein Vexierbild, nur derart,  daß es beim Vexieren bleibt, bei der prästabilierten Niederlage ihres  Betrachters. Das Vexierbild wiederholt im Scherz, was die Kunstwerke im  Ernst verüben. Spezifisch ähneln sie jenem darin, daß das von ihnen  Versteckte, wie der Poesche Brief, erscheint und durchs Erscheinen sich  versteckt. Die Sprache, wie sie vorphilosophisch die ästhetische  Erfahrung beschreibt, sagt mit Grund, einer verstünde etwas von Kunst,  nicht, er verstünde Kunst. Kennerschaft ist adäquates Verständnis der  Sache und borniertes Unverständnis des Rätsels in eins, neutral zum  Verhüllten. Wer bloß verständnisvoll in der Kunst sich bewegt, macht sie  zu einem Selbstverständlichen, und das ist sie am letzten. Sucht einer  dem Regenbogen ganz nahezukommen, so verschwindet dieser. Prototypisch  dafür ist, vor den anderen Künsten, die Musik, ganz Rätsel und ganz  evident zugleich. Es ist nicht zu lösen, nur seine Gestalt zu  dechiffrieren, und eben das ist an der Philosophie der Kunst. Erst der  verstünde Musik, welcher so fremd sie hörte wie ein Unmusikalischer und  so vertraut wie Siegfried die Sprache der Vögel. Durchs Verstehen jedoch  ist der Rätselcharakter nicht ausgelöscht. Noch das glücklich  interpretierte Werk möchte weiterhin verstanden werden, als wartete es  auf das lösende Wort, vor dem seine konstitutive Verdunklung zerginge.

(Ästhetische Theorie, S. 184-185)

Urteilslos  deuten die Kunstwerke gleichwie mit dem Finger auf ihren Gehalt, ohne  daß er diskursiv würde. Die spontane Reaktion des Rezipierenden ist  Mimesis an die Unmittelbarkeit dieses Gestus. ln ihm jedoch erschöpfen  die Werke sich nicht. Die Position, die jene Stelle durch ihren Gestus  bezieht, unterliegt, einmal integriert, der Kritik: ob die Macht des  Sound nicht Andersseins, auf deren Epiphanie solche Augenblicke der  Kunst es abgesehen haben, Index ihrer eigenen Wahrheit sei. Volle  Erfahrung, terminierend im Urteil über das urteils Iose Werk, verlangt  die Entscheidung darüber und deswegen den Begriff. Das Erlebnis ist  einzig ein Moment solcher Erfahrung und ein fehlbares, mit der Qualität  des Überredetwerdens. Werke des Typus der Neunten Symphonie üben  Suggestion aus: die Ge- walt, die sie durch ihr eigenes Gefüge erlangen,  springt auf die Wirkung über.

(Ästhetische Theorie, S. 363-364)    

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Apparition (Theodor W. Adorno)

a) Kunst als Schein und gesellschaftliche Utopie  

Herkömmlicherweise  wird der Scheincharakter der Kunstwerke auf ihr sinnliches Moment  bezogen, zumal in der Hegelschen Formulierung vom sinnlichen Scheinen  der Idee. Diese Ansicht vom Schein steht im Bann der traditionellen,  Platonisch-Aristotelischen vom Schein der Sinnenwelt hier, dem Wesen,  oder dem reinen Geist, als dem wahrhaften Sein dort. Der Schein der  Kunstwerke entspringt jedoch in ihrem geistigen Wesen. Dem Geist selber,  als einem von seinem Anderen Getrennten, ihm gegenüber sich  Verselbständigenden und in solchem Fürsichsein Ungreifbaren, eignet ein  Scheinhaftes; aller Geist, Ewgíg vom Leibhaften, hat in sich den Aspekt,  ein Nichtseiendes, Abstraktes zum Seienden zu erheben; das ist das  Wahrheitsmoment des Nominalismus. Kunst macht auf die Scheinhaftigkeit  des Geistes als eines Wesens sui generis die Probe, indem sie den  Anspruch des Geistes, Seien des zu sein, beim Wort nimmt und ihn als  Seiendes vor Augen stellt. Das, viel mehr als die Nachahmung der  Sinnenwelt durch das ästhetisch Sinnliche, auf welche die Kunst  verzichten lernte, nötigt sie zum Schein. Geist in dessen ist nicht nur  Schein, sondern auch Wahrheit, er ist nicht nur der Trug eines  Ansichseienden, sondern ebenso die Negation alles falschen Ansichseins.  Das Moment seines Nichtseins und seiner Negativität tritt in die  Kunstwerke ein, die ja den Geist nicht unmittelbar versinnlichen,  dingfest machen, sondern allein durchs Verhältnis ihrer sinnlichen  Elemente zueinander Geist werden. Deshalb ist der Scheincharakter der  Kunst zugleich ihre Methexis (1) an der Wahrheit. Die Flucht mancher  gegenwärtiger Manifestationen der Kunst in den Zufall dürfte als  desperate Antwort auf die Ubiquität des Scheins zu deuten sein: das  Kontingente soll ins Ganze übergehen ohne das Pseudos prästabilierter  Harmonie. Damit indessen wird einerseits das Kunstwerk einer blinden  Gesetzmäßigkeit ausgeliefert, die von seiner totalen Determination von  oben her gar nicht mehr zu unter scheiden ist, andererseits das Ganze  dem Zufall überantwortet und die Dialektik von Einzelnem und Ganzem zum  Schein entwertet: indem nämlich ein Ganzes gar nicht resultiert.  Vollendete Scheinlosigkeit regrediert aufs chaotisch Gesetzliche, darin  Zufall und Notwendigkeit ihre unselige Ver schwörung erneuern. Kunst hat  keine Gewalt über den Schein durch dessen Abschaffung. Der  Scheincharakter der Kunstwerke bedingt, daß ihre Erkenntnis dem  Erkenntnisbegriff der Kantischen reinen Vernunft widerstreitet. Schein  sind sie, indem sie ihr Inneres, Geist, nach außen setzen, und sie  werden nur insoweit erkannt, wie, gegen das Verbot des  Amphiboliekaptels, ihr Inneres erkannt wird. [. . .] Schein sind die  Kunstwerke dadurch, daß sie dem, was sie selbst nicht sein können, zu  einer Art von zweitem, modifiziertem Dasein verhelfen; Erscheinung, weil  jenes Nichtseiende an ihnen, um dessentwillen sie existieren, vermöge  der ästhetischen Realisierung zu einem wie immer auch gebrochenen Dasein  gelangt. Identität von Wesen und Erscheinung jedoch ist der Kunst so  wenig erreichbar wie der Erkenntnis von Realem.

(Ästhetische Theorie, S. 165-168)

Das  Verhältnis zum Neuen hat sein Modell an dem Kind, das auf dem Klavier  nach einem noch nie gehörten, unberührten Akkord tastet. Aber es gab den  Akkord immer schon, die Möglichkeiten der Kombination sind beschränkt,  eigentlich steckt alles schon in der`Klaviatur. Das Neue ist die  Sehnsucht nach dem Neuen, kaum es selbst, daran krankt alles Neue. Was  als Utopie sich fühlt, bleibt ein Negatives gegen das Bestehende, und  diesem hörig. Zentral unter den gegenwärtigen Antinomien ist, daß Kunst  Utopie sein muß und will und zwar desto entschiedener, je mehr der reale  Funktionszusammenhang Utopie verbaut; daß sie aber, um nicht Utopie an  Schein und Trost zu verraten, nicht Utopie sein darf. Erfüllte sich die  Utopie von Kunst, so wäre das ihr zeitliches Ende. Hegel als erster hat  er kannt, daß es in ihrem Begriff impliziert ist. Daß seine Prophezeiung  nicht eingelöst ward, hat einen paradoxen Grund in seinem  Geschichtsoptimismus. Er verrie tdie Utopie, indem er das Bestehende  konstruierte, als wäre es jene, die absolute Idee. Gegen Hegels Lehre,  der Weltgeist sei über die Gestalt der Kunst hinaus, behauptet sich  seine andere, welche die Kunst der widerspruchsvollen Existenz zuordnet,  die wider alle affirmative Philosophie fortwährt. Schlagend ist das an  der Architektur: wollte sie, aus Überdruß an den Zweckformen und ihrer  totalen Angepaßtheit, der ungezügelten Phantasie sich anheimgeben, sie  geriete sogleich in Kitsch. So wenig wie Theorie vermag Kunst Utopie zu  konkretisieren; nicht einmal negativ. Das Neue als Kryptogramm ist das  Bild des Untergangs; nur durch dessen absolute Negativität spricht Kunst  das Unaussprechliche aus, die Utopie. Zu jenem Bild versammeln sich all  die Stigmata des Abstoßenden und Abscheulichen in der neuen Kunst.  Durch unversöhnliche Absage an den Schein von Versöhnung hält sie diese  fest inmitten des Unversöhnten, richtiges Bewußtsein einer Epoche, darin  die reale Möglichkeit von Utopie, daß die Erde, nach dem Stand der  Produktivkräfte, jetzt, hier, unmittelbar das Paradies sein könnte auf  einer äußersten Spitze mit der Möglichkeit der totalen Katastrophe sich  vereint. ln deren Bild keinem Abbild sondern den Chiffren ihres  Potentials tritt der magische Zug der fernsten Vorzeit von Kunst unterm  totalen Bann wieder hervor; als wollte sie die Katastrophe durch ihr  Bild beschwörend verhindern. Das Tabu über dem geschichtlichen Telos ist  die einzige Legitimation dessen, wodurch das Neue politisch-praktisch  sich kompromittiert, seines Auftretens als Selbstzweck.

(Ästhetische Theorie, S. 55-56)

Ohnmächtig  wären Kunstwerke aus bloßer Sehnsucht, obwohl kein stichhaltiges ohne  Sehnsucht ist. Wodurch sie jedoch die Sehnsucht transzendieren, das ist  die Bedürftigkeit, die als Figur dem geschichtlich Seienden  einbeschrieben ist. Indem sie diese Figur nachzeichnen, sind sie nicht  nur mehr, als was bloß ist, sondern haben soviel an objektiver Wahrheit,  wie das Bedürftige seine Ergänzung und Änderung herbeizieht. Nicht für  sich, dem Bewußtsein nach, jedoch an sich will, was ist, das Andere, und  das Kunstwerk ist die Sprache solchen Willens und sein Gehalt so  substantiell wie er. Die Elemente jenes Anderen sind in der Realität  versammelt, sie müßten nur, um ein Geringes versetzt, in neue  Konstellation treten, um ihre rechte Stelle zu finden. Weniger als daß  sie imitierten, machen die Kunstwerke der Realität diese Versetzung vor.  Umzukehren wäre am Ende die Nachahmungslehre; in einem sublimierten  Sinn soll die Realität die Kunstwerke nachahmen. Daß aber die Kunstwerke  da sind, deutet darauf, daß das Nichtseiende sein könnte. Die  Wirklichkeit der Kunstwerke zeugt für die Möglichkeit des Möglichen.  Worauf die Sehnsucht an den Kunstwerken geht die Wirklichkeit dessen,  was nicht ist -, das verwandelt sich ihr in Erinnerung. ln ihr vermählt  sich was ist, als Gewesenes, dem Nichtseienden, weil das Gewesene nicht  mehr ist. Seit der Platonischen Anamnesis ist vom noch nicht Seienden im  Eingedenken geträumt worden, das allein Utopie konkretisiert, ohne sie  an Dasein zu verraten. Dem bleibt der Schein gesellt: auch damals ist es  nie gewesen.

(Ästhetische Theorie, S. 199-200)

1) Methexis = Teilhabe